（一）關羽崇拜現象
關羽是我國曆史上最為特殊的人物。
他由生前一位将領、侯爵，死後逐步晉封為公、王、帝君、大帝，直到登峰造極作為“武廟”主神與孔子“文廟”并祀。
這個過程也就是關羽由人變為封建社會各階層共同信仰的神的過程。
據《荊門志》記載：湖北當陽縣玉泉景德禅寺關羽廟“興于（南朝）梁、陳間，蓋始于智者大師開山之時也。
曆隋至唐，鹹祀事之”。
唐代貞元十八年（802年），“荊南節度使江陵尹斐均，廣其祠宇，增于舊制”。
這是最早的關羽廟祭祀。
唐代關羽作為名将，已進入“武廟”（當時主神為姜太公）陪祀。
至北宋徽宋（1101—1125）崇甯元年（1102年）始追封關羽為忠惠公，大觀二年（1108年）又進封為武安王。
宣和五年（1123年），再加“義勇”二字，稱義勇武安王。
南宋建炎三年（1129年），改封為壯缪義勇武安王。
孝宗淳熙十四年（1187年），更封為英濟王。
元代文宗天曆元年（1328年），加封顯靈武安濟王。
史稱元代關羽“英靈義烈遍天下，故在者廟祀，福善禍惡，神威赫然，人鹹畏而敬之，而燕趙荊楚為尤笃，郡國州縣鄉邑闾井皆有廟……千載之下，景仰響慕而猶若是”。
明朝從太祖洪武二十七年（1394年），敕建廟于“金陵雞籠山之陽”。
永樂帝遷都北京後，又“廟祭于京師”。
成化十三年（1477年），正式決定把地安門西關帝廟作為太常寺官祭場所，除每年定期拜祭外，“又定國有大災則祭告”。
萬曆二十二年（1594年），對關羽的晉封由王提高到帝，稱“協天護國忠義大帝”。
萬曆四十二年（1614年），又改封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。
”明方孝儒《關王廟碑》文說：“（關羽死）至今千餘載，窮荒遐裔，小民稚子，皆知尊其名，畏其威，懷其烈不忘”。
至明末又尊崇關帝為“武廟”主神，與孔子“文廟”并祀。
清朝統治者對關羽的崇拜，早從關外已經開始。
崇德八年（1**3年），便于盛京（今沈陽）建立關帝廟。
皇太極還親賜一塊“義高千古”的匾額，定“歲時官給香燭”。
入關後，又沿襲了明代歲祭關廟之例。
對關羽為的崇祀，如從皇帝封敕和百姓祭祀相結合看，起源于兩宋，發展于元至明中葉，深入普遍于明後期和清代。
明末人劉侗說：“其（關羽）祀于京畿也，鼓鐘相聞，又歲有增焉，又月有增焉”。
據萬曆時人統計，僅宛平縣屬就有關帝廟51座。
當時北京城内外分屬于大興、宛平兩縣。
加上大興縣的關廟，明末北京城内外關帝廟總數“至少接近百所”。
順治九年（1652年）敕封關羽為“忠義神武關聖大帝”。
雍正時，追封關羽父祖三代為公爵，命“天下府州縣衛等文武守土官，春秋二祭如文廟儀制，牲用太牢”。
乾隆三十三年（1768年），以“關帝曆代尊崇，迨經國朝尤昭靈贶”，故又加封為“忠義神武靈祐關聖大帝”。
同時規定祭文由翰林院撰拟，祭品由太常寺備辦，官建祠宇版位座數由工部制造，還特準地安門外關帝廟正殿及大門瓦改用純黃色琉琉，與孔廟相一緻。
嘉慶十九年（1814年），清廷在平息京師和河南滑縣兩地天理教起義以後，即以“屢荷關帝靈爽翊衛”，加封“神勇”二字，“并頒滑縣廟宇禦書匾額曰佑民肋順”。
鹹豐二年（1852年）加“護國”，次年增“保民”，六年（1856年）添“精誠”，七年（1857年）再增“綏靖”。
到光緒五年（1879年），清政府對關羽的封号已加至22個字，合稱：“忠義神武靈祐神勇威顯保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”。
據統計，有資料可查的50個府、州、縣、鄉共有480餘處關帝廟宇。
台灣據1930年統計，關帝廟為150座。
此外，直隸良鄉又祀劉、關、張三人的三義廟12座，霸州三義廟14座，薊州三義廟3座。
光緒《懷來縣志》稱：“其外各村堡廟不俱載”。
鹹豐《因安縣志》說：“（關廟）在村者不可勝數”。
乾隆《寶雞縣志》稱：甚至有“一村兩廟”。
光緒《海門廳圖志》雲：“民間私祀關帝廟處處有之”。
光緒《蘭溪縣志》載：關帝廟“四鄉多有”。
乾隆《萬全縣志》稱：“民間設祀者皆不備載”。
光緒《長治縣志》雲：“村鎮關帝莫不崇奉”。
光緒《長汀縣志》稱：“關帝廟在各鄉各坊者悉難數”。
同治《祁陽縣志》說：“村鎮之處，多祀關、嶽二聖，或專或兼，祠宇未及悉登”。
同治《桂陽直隸州志》說：“民祀關帝廟，所在皆有之”。
道光《澂江府志》雲：“各村落俱建（關帝廟）祀。
”由此可見，關羽信仰之普及化，它已觸及到縣以下的村落鎮堡中去了，這是明清以來封建國家敕封諸神中所很少見到的。
關于建廟時間，如山東濰縣27座關廟，有年可考的15座，建于宋代一座，元代一座，明代8座，清代5座。
通州（今北京通縣）21座，一座建于元天曆二年（1329年），4座建于明代，其餘大體建于清代。
《束鹿縣志》有7座關廟，除1座建于清代外，其餘6座中1座建于明弘治十三年（1500