皆悉現列。
其種子色随諸尊色。
各各種子一一形像應知亦然。
阿字是一切法之本母也。
此字具一切法出生一切心法一切色法。
故以此一阿字而為諸尊種子。
于時随阿阇梨意觀。
則彼四重曼荼羅一一本色形像皆悉現列。
則有十三大會。
文雲。
觀彼中胎内普光淨月輪。
乃至以八曼荼羅眷屬自圍繞（第一會中胎）。
次東遍知印（第二會）。
北方觀自在（第三會）。
南置金剛手（第四會）。
依溫哩底方不動如來使。
風方勝三世（第五會第二院）。
四方四大護（第六會）。
初門釋迦文（第七會第三院）。
第三妙吉祥（第八會）。
南方除蓋障（第九會）。
勝方地藏尊（第十會）。
龍方虛空藏（第十一會）。
及蘇悉眷屬（第十二會）。
變世威德天（第十三會第四院）。
或雲。
可雲十三大院。
而不可雲十三大會。
意大德說。
鈍根阿阇梨中台外院皆觀月輪。
于中台院有一●字。
放黃金光照諸尊位并以種子。
次中台院●字變成大日如來。
此佛放金色光照三重院。
諸尊種子變成諸尊形像。
權僧正大和上說。
慧和上說。
鈍根阿阇梨于中台月輪觀一●字。
字放金色照于諸尊月輪。
應光變成諸尊種子。
次中台●阿字變成率睹波。
率睹波光照于諸尊種子。
諸尊種子應光變成諸尊三昧耶形。
次中台窣睹波變成大日如來。
大日如來放光照于諸尊三昧耶形。
諸尊三昧耶形變成諸尊。
又雲。
一一月輪必有蓮華。
上觀種子。
珍和上說亦同。
正僧正說。
于彼大宮殿中大覺師子座上觀●字變成大蓮華台。
上有普光淨月輪。
輪中觀●字變成大日如來（雲雲）。
聖主身口意遍至衆生界。
從如來身放白色光照四佛四菩薩位。
次照第一。
二三如次照之。
諸尊自證法性之身色相威儀俨然出現。
不生而生不現而現。
具足無盡刹塵之衆生出現如來圓光之中。
不前不後不縱不橫坐法界曼荼羅本位。
注雲。
一一諸尊種種繁故不記。
今者通用三部種子不出阿字之理。
如是乃至廣觀（雲雲）。
次明了心觀八曼荼羅。
先作寶冠印。
作此印誦阿字加持（雲雲）。
别有私記四輪布字。
次有定印三十二相布字。
次有五供印明。
次有八印。
次有塔印。
次有五字印明。
次有無所不至。
次有百光百光遍照布字。
次至第一重院遍知印也。
私雲。
此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。
次作三重印明。
故以成三菩提布字印明安中台院。
次至第一重遍知印院。
私雲。
上來觀行諸師不說印相。
因之咨問大和上。
大和上答雲。
可用本尊印明。
若觀大曼荼羅可用一一尊印明也。
第六十一治路印。
海大德說。
可用香爐。
香爐若無方可用印。
仰二金剛拳。
二風側相跓也。
二火合背立也。
二空着二風側當心三誦。
想淨治于虛空路。
意大德說同（但雲。
舉印于頭。
又雲。
功能出阿阇儀軌也）。
權僧正大和上說。
慧和上說。
如前淨地印。
但以二火直立。
其端不合為異。
淨地印者二拳二風端相跓是也（私雲。
前無淨地印。
應是●字淨世界印。
即法界生印也）。
珍和上說同慧和上（但雲二火相着）。
又雲。
執香爐想碎卻虛空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降來之路。
之以右手執于香爐心上三回右轉。
次于額上三回右轉大和上釋。
左拳安腰。
若用印時亦同前式。
别記亦雲。
行者執香爐三誦淨治明。
想淨治虛空界諸佛降來路。
若此無香爐者用手印亦得。
結前法界生印。
二火直立。
頭不相合。
是香爐印。
印面向上誦明三右轉。
正僧正說。
準法界生印立地水火背合。
二風側跓。
二空着二火本。
私雲。
玄法寺兩卷爛脫儀軌雲。
若有爐者不可要印。
若無作之。
但執香爐真言在别。
可口決之。
第六十二不動明王印。
海大德說。
不動明王印是成身辟除結界護身也。
先二羽作忿怒拳（令怒風地二輪進出）。
各安二膝。
次安心上二拳節相。
跓也。
誦真言曰。
曩莫三滿多嚩日羅赧憾。
三遍誦了。
即時改印作法界生印。
是以前印二風相跓。
誦真言曰。
曩莫三滿多沒馱南囕。
三遍誦了。
舉印下前開散。
開散者随投相離二風端也。
次于即時作大明王刀印。
刀印者以二空輪各撚地水二輪。
風火二輪各并直立。
以二刀印一度轉動安左膝上。
轉動者。
左手為鞘。
右手為刀。
其鞘不火動之。
小許舉而回之。
其刀從其鞘下大回而入其鞘。
誦大明王本真言三遍誦了。
刀安右奶房上向身前也。
鞘從颔下向内。
從頰外側引至頂上豎之。
鞘背向前右三轉之。
想成結發。
次從左頰漸下投左肘外。
想成垂發。
次以刀鞘一度轉動安左膝上。
誦大明王三遍。
誦了鞘安左奶房向身外也。
刀從颔下漸舉。
從左頰側舉之引至眼後。
即還漸下。
從颔下而引至右頰外側。
漸至頂上直立向前。
左三回轉。
想成辟除。
右三回轉。
想成結界。
次印上方。
次印下方。
次印額上。
次印左肩。
次印左膝。
次右膝上。
次印右肩。
次以刀鞘一度轉動安左膝上。
不誦真言不解其印漸至心上。
次至額上。
次至頂上。
前後轉動三遍。
頂上解印。
兩邊漸下。
更合掌也。
意大德說同（但雲。
是結界印。
文雲。
去垢等者加持物時之言也。
又最後雲。
次至頂上前後倒之。
又垂發中雲。
次從右頰漸下投右肘外。
想成垂發）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也。
珍和上說亦同海說（但初雲。
二忿怒拳并安心前。
無膝上之言）。
珍和上别說。
二忿怒拳相對心前。
誦憾真言七遍成十寶山。
黑色。
以為座也。
次金剛拳舒風相跓。
誦囕真言七遍。
成三角火為本尊也。
次作兩手劍印。
慧下定上兩回旋之。
以慧手刀入定手鞘安定膝上。
誦慈護明七遍。
次以慧刀向前安慧奶上。
次以定鞘向内。
舉頂右摩三遍。
以成結發。
則以鞘面向外。
下及定奶前間以成垂發。
則以慧刀旋回二遍。
以刀入鞘安定膝上。
次拔慧刀指天三遍。
指地三遍。
以刀向前以印定肩。
以向左印慧膝上。
刀頭刺膝。
以印向左以印定肩。
以刀向左印定膝上。
刀頭刺膝。
次刀下鞘上旋回二遍。
安定膝上。
次至心前振印三遍。
次至額前亦振三遍。
次至頂上亦振三遍。
則分慧定兩手。
從面右左而下更合掌也。
散之頂上。
行者變成本尊。
以此一印代後十四印明十九布字用之。
私雲。
此是不動儀軌中法故雲後十四印十九布字。
正僧正說如軌（雲雲）。
第六十三杵鈴印。
海大德說。
次欲召請聖衆用杵鈴也。
先以鈴杵安置壇上。
以鈴安之佛方。
以杵安行者方。
左手執鈴右手執杵。
俱時左外右内。
鈴豎杵橫。
以置壇上是也。
臨欲召請聖衆之時定手執鈴安左膝上。
慧手作拳執五股杵或執三?安于心上。
次于掌内三遍抽擲。
抽擲者握杵投舉。
即亦握取。
次乍執杵作拳橫安胸上。
次以定手而乍執鈴作拳起自奶下。
振鈴從頰側而舉之作聲。
與額齊之。
即下之時勿作聲也。
如是三遍。
次于左耳之上二遍。
振鈴即安左膝上。
次以執杵拳印于五處。
即以鈴杵安壇上也。
儀式同初安置之時。
意大德說。
先于召請前二拳安腰側。
口三唱金剛杵真言曰。
唵嚩日啰（二合）播抳吽。
次舒右拳執杵近身。
中間一度右回轉之。
乃始近身三遍旋轉。
猶如日輪。
次擲其杵空上。
以後口唱吽（長）字翻當胸上。
次口三唱金剛鈴真言曰。
唵縛日羅（二合）揵吒吽。
次舒左拳把金剛鈴。
從心前而五度舉振驚覺聖衆。
次住左耳上二振以成召請。
然後重振二遍而止。
次以鈴拳橫安腰側。
次以杵拳而印五處。
然後安鈴杵于本處。
鈴内杵外。
若修降伏息災法時右手執杵三遍橫擲。
擲了則口唱吽加護五處。
具在别記。
言橫擲者左右遣轉。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也。
（但大和上傳師說雲。
鈴聲觀般若空義。
出金剛界振鈴處。
）珍和上說同意說也。
但雲。
執鈴杵同前說。
至振鈴時左肩三振以成驚覺。
次更耳上二振以成召請。
次更心前二振以成着座受食。
又雲。
初以右杵三擲空。
後加持供物。
右三轉之。
次右轉成結界。
次安心上。
大和上釋。
今見珍座主見行之法。
加持供物之後加持上方下方。
次右轉結界。
後安心上。
自餘同前所說也。
别記雲。
二羽作拳各安腰。
先三誦金剛杵明（真言曰。
唵縛日羅婆尼吽）。
即申慧手執杵。
便即右一回轉近身。
心前三回轉。
次三抽擲。
次三誦吽字橫安心前。
次三誦鈴明（唵縛日羅健吒）。
即申定羽執鈴。
從心前五度振舉。
次左耳上二度。
次于同處一度。
即觀般若空義還置左腰。
次以杵五處加持。
即杵鈴共安本處。
想驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。
又見譽大德行法左取鈴時以手覆五?首橫取之也。
正僧正此處不用振鈴。
于下阏伽之前用之。
第六十四召請印
海大德說。
内縛舒慧風輪。
少屈如鈎。
随誦真言招之。
三誦三招。
乃想召請諸尊皆悉雲集。
印與儀軌異也。
又雲。
此印真言通用一切召請。
或用三部心真言印用召請也。
三部心者。
佛部印内縛二空并立去風。