為依。
但是蝸牛媽媽告訴它：“你不靠天，也不靠地，你要靠自己身上的殼。
身上的殼雖不美麗，雖很笨重，但卻是你自己的安全保障，嫌棄自己，羨慕别人，哪裡會成功呢？”
禅宗要學人直下承擔，就是要我們自我肯定，舍我其誰。
學佛修行更是要發掘自我般若①自性，顯發自我真如②佛性，了悟自心是佛，不假他求，從自心出發，建設一個清淨美好的淨土。
觀世音菩薩手持念珠，他也是自己念自己，所以好事要先從自己做起，才有成功的一天。
【注釋】
①般若：明見一切事物及道理之高深智慧。
②真如：指遍布于宇宙中真實之本體，為一切萬有之根源。
【思考】
1.試述從我而起的意義。
2.生活中有哪些事，必須從我而起？
3.讀完本文，你有何省思或啟示？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
智者事事反求諸己，愚者處處外求于人。
一切好事，從我本身做起；一切壞事，從我本身改起。
要求别人之前，先反求諸己；責怪别人之前，先反觀自照；賞賜别人之前，先了解公平。
苦事多從自己做起，樂事多為别人着想，壞事多由自己承擔，好事多給别人稱贊。
平常心
用平常心來生活，用慚愧心來反省，用無住心來修持，用菩提心來契道。
【提要】
生活中我們經常會有許多的煩惱、憂慮，這些負面的情緒，是因為我們容易受到外境的好壞、得失而影響心情。
平常心就是要我們能以淡泊、甯靜、祥和、豁達的心，面對生活中的人事物。
生活中有平常心，就不為外境的好壞而起心動念。
内心能時刻保持平靜，好比一個湖面，沒有風吹就不會産生漣漪，水清就能看見湖底，生活中能以一顆平常心面對事情，就能擁有理性、圓融的智慧。
【正文】
我們每天都活在瞬息萬變的生活中，接受世間無常的變化。
如果遇到自己喜愛的人事物，就會産生貪着的心；相反地，就會産生厭惡之心。
我們的心就會為不停變化的人事物，上下起伏。
在《景德傳燈錄》裡，記載着一段公案。
唐朝的有源律師問大珠慧海禅師：“和尚修道還用功否？”大珠慧海禅師答道：“用功。
”有源律師問：“怎麼用功？”大珠慧海禅師說：“肚子餓的時候就吃飯，身體困的時候就睡覺。
”有源律師又說：“所有的人都如此，怎麼算是用功呢？”大珠慧海禅師回答：“那不一樣，他們吃飯時不肯好好地吃，百般思索；睡覺時不肯好好地睡，千般計較，所以不同啊！”
想一想，我們在吃飯、睡覺時，是不是就像大珠慧海禅師說的那樣呢？
有一個學僧到法堂向禅師請益：“禅師！我常常打坐，時時念經、早睡早起、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？”
禅師拿了一個葫蘆、一塊粗鹽，交給學僧說道：“你去将葫蘆裝滿水，再把鹽放進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！”
學僧依樣畫葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說道：“葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。
”
禅師拿起葫蘆倒掉了一些水，隻搖幾下，鹽塊就溶化了。
禅師慈祥地說道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動、攪不得，如何化鹽，又如何開悟？”
學僧：“難道不用功可以開悟嗎？”
禅師：“修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太松，彈不出聲音；中道、平常心才是悟道之本。
”
學僧終于領悟。
大自然的一切，雲的飄拂、水的流動、風的吹拂、星星的閃亮……看起來似乎都很平凡，卻含有不可思議的力量。
道不在奇異，而在日常生活中平實的表現。
隻因舍本逐末，以為不怪異神奇就不是道；其實佛法就在“饑時吃飯，倦時睡覺”的日常生活裡。
求法要處處用心，把佛法與生活融合在一起，才能表現心性中最純淨的一面，做到“平常心是道”。
【思考】
1.何謂平常心？如何培養平常心？
2.大珠慧海禅師，如何在生活中用功？
3.在生活中，以平常心是道面對境界的經驗有哪些？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
以平常心面對世事，以歡喜心學習接受，以服務心和人結緣，以感恩心回饋社會。
意志力可以克服體膚的饑寒、筋骨的勞苦；平常心能夠對治心中的委屈、榮辱的遭遇。
如果我們有一顆平常心，世間的一切，有也好、無也好，都看作鏡花水月。
有，固然可以生活無憂，無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量，得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。
常懷平常心，生活裡自能不因有無得失而颠倒挂礙。