迷悟之間
迷惑時，我們失去所有時間。
開悟後，我們擁有一切世界。
【提要】
心，是升沉的樞紐。
我們的心，一心開二門。
一念頓悟，可以放下身心，解脫自在，不受熱惱；一念生迷，就會鑽牛角尖，掀風起浪，不得安甯；一念開覺，當下轉凡成聖，煩惱也可以化為菩提。
一念迷悟，影響我們的一生，甚至臨終一念，來世去向，立即決定。
【正文】
迷者，即是衆生；悟者，即是佛。
在迷境裡面，我們的妄心、妄識交相争奪；在悟的境界裡，能知道自己的真心安止何處，無着亦無系。
所以迷悟之别，就是凡夫與聖者的分界線。
什麼是迷？什麼是悟？我們常常說：“衆生癡迷。
”所謂“迷”，就像閉着眼睛一樣，一層眼皮遮蔽了一切，使我們看不到外面真實的世界及美麗的山川花木，而終日生活在黑暗、茫然之中。
一旦我們張開了眼睛，看到光明的世界，看到山河壯麗、日月争輝，萬物欣欣向榮，才知道以前那個黑暗、茫然的世界隻是一種假象而已，這就是“悟”！
一念迷，愁雲慘霧；一念悟，慧日高懸。
好比鳳梨、葡萄的酸澀，經陽光的照射、和風的吹拂，酸澀就可以成為甜蜜的滋味。
所以能把迷的酸澀，經過一些自我的省思、觀照，當下就是悟的甜蜜了。
每個人在日常行事之中，總有一些“迷”與“悟”的牽扯，有的時候當局者迷，旁觀者清。
你看！多少為情所困而自殺的男女，隻因“一念之間”想不開，結果徒留悲痛于人間。
你看，多少為财所動而萌生殺機的歹徒，隻為“一念之間”财迷心竅，害人生命，結果自毀前途，永留罵名在人間。
生活中有人處于迷的世界，也有人從迷轉悟，悟後的世界寬廣無比。
明朝憨山德清禅師雲：“但能識得娘生面，草木叢林盡放光。
”藥山禅師悟道之後，看萬事萬物“榮也好，枯也好”，雖榮猶枯，雖枯猶榮，何等自由逍遙！
古來的禅師大德，一旦轉迷成悟，當下盡離貪、嗔、癡諸煩惱，心中呈現的是一片光明歡喜的悟境，就連無情的草木林石都沐浴着他的法喜而欣欣向榮。
禅宗六祖惠能大師說：“心迷法華轉，心悟轉法華。
”如何轉迷為悟，轉識成智，轉苦為樂？現前的這一念心，即是關鍵。
【思考】
1.這篇文章内容是要告訴我們什麼？
2.現代有哪些環保危機？
3.佛教對生态環境的保護，做了哪些貢獻？
【延伸閱讀——佛光菜根譚】
世間最貴者，即為尊重生命；世間最惡者，就是殘殺生靈。
尊重别人的自由，尊重生命的價值，尊重大衆的擁有，尊重天地的生機。
念飛禽有網捕之苦，故應尊重生命自由之權；念家禽有湯镬之苦，故應節制自己口腹之欲；念貧困有餓凍之苦，故應伸出慈悲救濟之手；念衆生有生死之苦，故應萌生護佑解脫之心。
無常
因為世事“無常”，所以文明才得以進步。
因為生命“無常”，所以未來才抱有希望。
【提要】
“花無百日紅，人無千日好”，這是無常的寫照。
其實，無常是宇宙中最自然不過的現象，古來多少文人雅士莫不為文作賦感悟無常。
例如，《瑜伽焰口》中的“将軍戰馬今何在，野草閑花滿地愁”，不禁令人生起了無常之感。
但是，話說回來，其實無常也很好，因為無常，社會才能進步；因為無常，未來才有希望。
當一個人能夠從生活中，體悟無常，會更珍惜生命；了解無常，會更珍惜擁有；明白無常，就能珍惜因緣。
【正文】
“諸行無常”是佛教的真理，世間上的一切有為法①都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，随着緣聚而生，緣散而滅，是三世遷流不住的，所以說無常。
《阿含經》雲：“積聚終銷散，崇高必堕落；合會要當離，有生無不死。
”無常又可分為：
一、人身無常。
《維摩诘所說經》舉十種譬喻——聚沫、泡、焰、芭蕉、幻、夢、影、響、浮雲、電——來說明人身無常。
有身就有苦，就有煩惱；是身乃衆病所集，不能依靠。
二、人事無常。
淨土宗第八代祖師蓮池大師，因父母相繼去世，而對無常有更加深刻的體會，乃作《七筆勾》，啟迪世人，文中說明“孝子賢孫、魚水夫妻、貴子蘭孫、富貴功名、家舍田園、蓋世文章、風月情懷”等都是無常的。
三、生命無常。
人命在呼吸間，一口氣不來，就結束了這一期的生命。
唐朝龍牙禅師雲：“朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空。
若将花比人間事，花與人間事一同。
”即是對無常最好的寫照。
唐朝秀才崔護，清明節回老家祭拜祖墳，偶然在村莊上遇到一位美若天仙的姑娘，内心非常喜歡，又不好意思直接表達出來。
第二年清明，他又回鄉掃墓，希望在村莊上重新邂逅那位姑娘，可是怎麼