金剛界大灌頂随要私記
先莊嚴道場。
道場八方懸列八色幡。
正東白幡。
東南紅幡。
正南黑幡。
西南煙色幡。
正西赤幡。
西北水色幡。
正北黃幡。
東北白幡。
壇上張設天蓋。
餘外莊嚴如例。
又門前香水香象等（如例）又儲灌頂壇（如例）又儲護摩壇（如例）
次排比供物。
先大壇上八供養如例。
更可加供十二執金剛等供。
四角花瓶所各一器。
西方壇門四器（左右各二器）四角花瓶内各一器。
并皆加持果子也又可備十方神供物。
先以淨葉。
敷儲諸天鬼神位。
若依四卷經者。
可儲八方神位。
若依六卷經者。
可儲十方神位。
次備稠粥。
經雲。
取豆果餅飯胡麻屑諸花等和水安瓶盆中。
以加持印真言等加持之。
其印真言等。
如施餓鬼等法。
然後盛器。
各各位所置之。
八方各一器。
若依四卷經者。
于北方可加二器。
若依六卷經者。
上方位一器。
下方位二器加之。
又灌頂壇護摩壇供物等皆如例（雲雲）
又儲五瓶可入香水五寶五香五藥五谷。
并複插時花。
以五色帶系瓶頂。
又以不動真言。
于五瓶去垢辟除。
又以法界心●字加于五瓶。
然後先以大日羯磨印真言（私用之）加中台瓶。
次以普賢加東方瓶。
次以彌勒加南方瓶。
次以滅諸障礙加西方瓶。
次以離諸惡趣加北方瓶。
（此四菩薩。
于此界賢劫十六尊中有之）加持既了。
壇上五佛位置之。
經雲。
如來部瓶。
若是畫像壇。
即随有空處置之。
若手印壇。
即于壇上置之（問師）
次阿阇梨入堂。
贊衆在前。
發音饒钹放響。
受者以傘蓋侍後。
蓋阿阇梨入堂。
次到堂前受者留堂外廂曲所令隐居也。
次阿阇梨入堂内。
與贊衆三匝繞壇（繞問誦贊打钹）繞了贊衆出幕外。
次阿阇梨就座加持香水。
灑淨供物等如例。
次開白及以神分等（先淨地等雲）
次供養文唱禮五悔等（弟子在壇室外同音誦五悔）
次供養法（乃至）贊歎。
次供養諸方天等。
經雲。
行者修供養訖。
即從壇出。
取豆果餅飯胡麻屑諸花等。
和水安瓶盆中。
以歡喜心四方散之。
施諸天鬼神眷屬等。
各以本密語施之。
自在天密語曰。
唵遏哩賒（始俄反）你曳（乎）薩婆诃。
天帝釋密語曰。
唵遏移達羅耶薩婆诃。
火神密語曰。
唵遏姑娜曳（乎）薩婆诃。
琰魔王密語曰。
唵琰摩曳（乎）薩婆诃。
邏刹娑密語曰。
唵邏差（上）娑地婆哆曳（乎）薩婆诃。
諸龍及水神密語曰。
唵婆啰那（乎）薩婆诃。
諸風神密語曰。
唵縛夜微（已号反）薩婆诃。
諸夜叉密語曰。
唵藥乞叉苾陀（田迦反上）達犁薩婆诃。
又于此方施諸類鬼神密語曰。
蜜止蜜止毗舍遮南薩婆诃[功/蟲]（愚勇反）[功/蟲]部馱南薩婆诃。
如上作法施已。
當淨洗手濑口。
還入壇中禮一切佛及諸菩薩（私謂。
準胎藏供養八方天後入壇中可奉佛布施然後就座念誦）
次入于内住瑜伽座應作普門持誦。
結阿阇梨位印等。
複結佛眼印。
誦彼真言千遍。
如是作畢已（經雲。
如上作法施已。
當淨洗手濑口。
還入壇中禮一切佛及諸菩薩如常念誦）
次引入弟子。
先阿阇梨。
從座而起頂禮諸尊（阿阇梨禮拜既了。
召入承事。
相共取去禮盤。
次阿阇梨應作是念。
我今為某甲善男子灌頂。
惟願諸佛菩薩。
降臨道場受我供養。
谛想。
所請佛菩薩衆。
皆來集會。
次取五瓶。
于灌頂壇側花機上。
随本方立之。
并加散杖。
令依師傳。
于此處移五瓶。
若依于文意者。
至灌頂時可移之）
次阿阇梨。
出道場外。
到于門前結大鈎召印。
誦其真言召之。
然後召弟子令入。
次門前灑水。
以前香水灑淨（先以杵誦明加持。
然後灑淨。
或師傳有含香）
次四禮。
教作如前。
四種禮拜法已。
取赤色衣與彼。
如着袈裟裳。
若出家人令着乾陀衣。
次以赤色帛（绯缯也）掩抹其眼。
告雲。
掩閉一切諸惡趣門。
能開清淨五眼。
次教與結金剛薩埵契。
口授此心密語三遍。
密語曰。
三摩耶薩怛鑁。
即教豎忍願二度為針。
以諸白花鬘或種種香花鬘挂其針上（私雲。
師傳于此處不挂花鬘。
右手執針。
引入于壇前令挂花鬘）
次當引入壇場門中三遍授此密語（令弟子越香象背薰）三摩耶吽應告之言。
汝今已入一切如來眷屬部中。
我今令汝生金剛智。
汝等應知。
由此智故。
當得一切如來悉地事業。
然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。
汝傥說者。
非但違失汝三摩耶。
自招殃咎耳。
入已作是言（出教王）
阿你也（二合）薩怛鑁（二合）薩嚩怛他蘖多句犁缽羅尾瑟吒薩多（二合）娜悍谛嚩曰羅抧若（二合）娜母怛跛（二合）那以使也（二合）弭曳那抧娘（二合）泥那怛鑁（二合）薩嚩怛他蘖多悉地羅比跛啰（二合）缽且嘶金（去淫反）布那羅你也（二合）悉馱藥啰惹那遮怛嚩（二合）耶濕哩（二合）瑟吒摩诃曼拏羅寫嚩羯多（二合）尾閻（二合）摩帝三摩瑜尾也（二合）他你谛（丁翼反）
次師應堅結薩埵金剛契置弟子