法華法。
一支度。
注進。
法華禦修法七個日支度。
一大壇所。
曼荼羅一鋪。
經箱一合。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面（可有半疊）。
經機（ㄙ）前（各可被置經一部也）。
切燈台（ㄙ）本。
白布二端（檀敷料）。
大幕二帖。
酥一囊。
蜜少少。
名香（沈。
白檀。
郁金。
龍腦）。
五寶（金。
銀。
真珠。
瑟瑟。
頗梨）。
五藥（赤箭。
人參。
伏苓。
石昌蒲。
天門冬）。
五香（沈。
白檀。
丁子。
郁金。
龍腦）。
五谷（稻谷。
大麥。
小麥。
菉豆。
白芥子）。
天蓋一面（方蓋。
絹色。
碧色。
蓋中畫八葉蓮華雲雲）。
小幡二十四流（赤色六流。
黃色六流。
青色六流。
黑色六流。
已上各長三尺）。
寶幢四流（長五尺可懸龍頭竿）。
一護摩壇所。
壇一面。
脅機二前。
燈台四本。
禮盤一面。
白布一端（壇敷料）。
佛供覆（兩壇料）。
芥子袋。
酥。
蜜。
名香（如上）。
一壇供燈油二壇料可被下之（如常）。
一人供。
阿阇梨。
伴僧（ㄙ）口。
承仕四人。
驅使八人。
見丁二人（已上人供如常）。
一淨衣（白色。
黃色。
可随時也）。
人數如上法。
一雜具。
小桶三口（各加杓阏伽神供等料）。
折敷五枚。
呂子二覆。
長櫃二合。
僧房裝束自餘雜具（如常）。
右注進如件。
年月日。
右支度大略也廣略臨時可斟酌欤。
一道場莊嚴辨備供具。
軌雲。
于其壇上張設天蓋。
四面懸幡二十四口。
又于四角各豎幢幡。
安四賢瓶底不黑者。
滿盛香水。
于瓶口内雜插種種時花枝條。
于壇四門兩邊。
各置二阏伽器。
滿盛香水。
中着郁金。
泛諸時花極令香潔。
又于四門置四香爐燒五味香。
以用供養。
又于四隅各置銅燈台。
蘇油為明。
于四角外各釘佉陀羅木橛。
如無此木。
鑄銅作橛代之亦得（雲雲）。
又雲。
于壇四面。
皆置色香美味。
種種食飲乳粥酪飯甜脆果子及諸漿等。
塗香末香時華燒香燈燭。
所供養物。
應以新淨金銀器銅器及好瓷器。
無破缺漏未曾用者。
以盛食飲。
複用燒香熏其食器（雲雲）。
護摩壇别可有之如常。
天蓋圖也。
幡一面六流四六二十四流也（前方幡結上之雲雲）。
九種八葉蓮花天蓋也。
幡色随方異。
赤色（東）。
黃（南）。
青（西）。
黑（北）。
每方各六流。
幡長三尺計。
天蓋廣可随壇廣。
大略方六尺五寸計。
蓋绀色。
碧色也。
東寺人不懸蓋。
壁懸之（雲雲）。
師傳雲。
更不可然天蓋之四面令懸也。
又大壇可懸之。
護摩壇全不可懸之（雲雲）。
三昧和尚禦記雲。
天蓋幢幡必難儲具。
至道場觀之虛空藏明之處。
如此莊嚴皆悉具足觀想許也（雲雲）。
私雲。
自行之時此用心尤至要耳。
一起首時分。
儀軌中不明其時節。
說行法日限雲。
一七日三七日乃至七七日或三個月（雲雲）。
又雲。
每日四時澡浴（雲雲）。
一向方。
軌雲。
塔門西開（雲雲）。
下文雲。
于壇西面應置卑腳床子。
可去半肘以來。
以淨茅薦用敷其上（雲雲）。
意可向東欤。
又上塗壇文中雲。
修行者面向東方長跪。
以右手按于置香藥處（雲雲）。
一行法。
成就妙法蓮華經瑜伽觀智儀軌（不空）。
此軌初用胎藏三三昧耶印明。
乃至五供養。
是胎藏行儀欤。
但至成身觀。
修五相身。
後五供養以下。
皆依胎藏行法。
師傳雲兩界合說（雲雲）。
丹州池上依儀軌。
次有私記。
若阙者補以通法。
今附彼記抄入軌文并師傳矣。
有覺大師禦記。
全依儀軌次第。
更可披見之。
前方便（如常）。
入堂禮佛。
南無歸命頂禮十方一切常住佛寶。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃法〃。
〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃僧〃。
〃〃〃〃〃〃大恩教主釋迦牟尼如來。
〃〃〃〃〃〃證明法華多寶如來。
〃〃〃〃〃〃法華經中一切三寶。
次着座塗香（乃至唱禮）。
三身。
南無大乘妙法蓮華經真淨法寶（三反）。
〃〃佛眼父母菩薩摩诃薩。
〃〃彌勒菩薩等八大〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿左羅那多冒地〃〃〃〃〃。
〃〃四大明王冒地〃〃〃〃〃。
〃〃摩诃迦葉等諸大聲聞衆。
〃〃大小自在〃〃〃〃〃。
〃〃三部界會〃〃〃〃〃。
已上依大原記出之。
次驚覺。
次九方便。
次發願（若自行隻可發五大願）。
至心發願唯願如來摩诃毗盧遮那。
常在靈山釋迦牟尼如來證明法華。
多寶善逝十方分身諸釋迦尊。
平等大惠妙法經王普賢薩埵。
八大菩薩四大明王三部五部。
諸尊聖衆（次次如常）。
次五大願（五大願後伴僧各讀經）。
次誦經真言（大原記不用之）。
軌雲。
即跏趺座結定印。
誦如來壽量品。
或但思惟品中妙義。