遇上了無為謂。
知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什麼、采用什麼方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。
知從無為謂那裡得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那裡見到了狂屈。
知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我将告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。
知從狂屈那裡也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。
黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。
”
知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正确的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正确的，狂屈接近于正确；我和你則始終未能接近于道。
知道的人不說，說的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。
道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。
沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行隻是相互虛僞欺詐。
所以說，‘失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。
禮，乃是道的僞飾、亂的禍首’。
所以說，‘體察道的人每天都得清除僞飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麼可以作為的了。
’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕隻有是得道的人啊！
“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。
如果死與生是同類相屬的，那麼對于死亡我又憂患什麼呢？所以，萬物說到底是同一的。
這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂讨厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。
所以說，‘整個天下隻不過同是氣罷了’。
聖人也因此看重萬物同一的特點。
”
知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。
我問狂屈，狂屈内心裡正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裡正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。
現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又說回答了我便不是接近于道呢？”黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因為他什麼也不知道；狂屈他是接近于道的，因為他忘記了；我和你終究不能接近于道，因為我們什麼都知道。
”
狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化；物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其内；秋豪為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。
惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。
此之謂本根，可以觀于天矣。
【譯文】
天地具有偉大的美但卻無法用言語表達，四時運行具有顯明的規律但卻無法加以評議，萬物的變化具有現成的定規但卻用不着加以談論。
聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以“至人”順應自然無所作為，“大聖”也不會妄加行動，這是說對于天地作了深入細緻的觀察。
大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那麼自然而然地自古以來就自行存在。
“六合”算是十分巨大的，卻始終不能超出道的範圍；秋天的毫毛算是最小的，也得仰賴于道方才能成就其細小的形體。
宇宙萬物無時不在發生變化，始終保持着變化的新姿，陰陽與四季不停地運行，各有自身的序列。
大道是那麼渾沌昧暗仿佛并不存在卻又無處不在，生機盛旺、神妙莫測卻又不留下具體的形象，萬物被它養育卻一點也未覺察。
這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和将至，攝汝知，一汝度，神将來舍。
德将為汝美，道将為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！”
言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒