我曾談過緣起觀。
當然，所有追求真理的方法都應當被視為手段，而不是目的本身或絕對真理。
禅觀事物的相互關聯，是為了破除“分别”這一虛妄的遮障，讓人們得以融入生命的整體和諧，而不是要創造一個緣起（相互依存，依他起）的哲學體系。
赫曼·赫塞在他的小說《悉達求道記》中，未能洞徹這點，因此筆下的悉達宣揚相互依存的哲學，他的話在我們看來有些天真。
赫曼·赫塞為我們展示了一副萬物相互依存的圖像，圖像中的一切都相互關聯。
我們可以看到一個毫無瑕疵的系統：每件事物都一定嵌入這個互相依存，絕無謬論的體系。
在這個體系中，人們不可能思考如何從這個世界解脫的問題。
依據佛教傳統觀點，實相有三種特性：遍計所執性、依他起性、圓成實性。
我們先來看依他起性。
由于失念（失去正念）與偏見，我們常給實相蒙上一層邪見的面紗，這就是以遍計所執性看實相。
遍計所執性是實相的幻相，它将實相看作許多獨立的細微個體與自我的集合。
為了打破遍計所執性造成的幻相，修行者必須在萬事萬物的生滅過程中，禅觀緣起與萬象的相互關聯。
這種思維的方式是一種觀照方法，不是哲學教條的基礎。
如果一個人僅僅抱着某種概念體系不放，那他隻會陷入僵局。
禅觀緣起可以讓人契入實相，與它合一，不會被某種哲學觀念或者禅修方法束縛。
筏是用來渡河的，不是拿來扛在肩膀上。
指着月亮的手指并不是月亮本身。
最後，我們來談談圓成實性，也就是解脫了遍計所執性造成的邪見後顯現的實相。
實相就是真實，超越任何概念。
沒有任何概念能夠恰當地描述它，甚至緣起的概念也是如此。
為了确保衆生不執著于哲學概念，佛學還談及三無性，以免我們被三自性教義束縛。
這是大乘佛教教義的實質所在。
當了知實相的圓成實性，修行者已達緻無分别智。
這是一種奇妙的圓融境界：主體與客體的區别不複存在。
這并非一種遙不可及的狀态，隻要稍微堅持精進修習，我們至少能嘗到它的滋味。
我的桌上有一疊孤兒扶助金申請書，我每天都翻譯一些。
在我開始翻譯一份申請書之前，我會凝視照片中孩子的眼睛，仔細察看他的表情和特征。
我感覺到我和每個孩子之間存在的深刻的聯系，這讓我能夠與他們進行特别的交流。
當我将這種感受寫給你時，我看到，我在翻譯申請書那些簡單文字時，我在其中體驗到的交流，就是一種無分别心。
我看不到有一個“我”在翻譯申請書幫助每個孩子，我看不到有哪個孩子在接受愛與幫助。
孩子和我是一體的：沒有人在憐憫，沒有人在求助，沒有人在援助。
沒有任務，沒有社會工作，沒有悲憫，沒有特别的智慧。
這就是無分别心的時刻。
當你體會實相的圓成實性，你庭前的杏樹就有可能完全地顯露它的本性。
杏樹本身就是真理，就是實相，就是你自己。
所有經過你庭前的人，有多少人真正好好地看過這棵杏樹？藝術家的心可能敏感些，他或她會比其他人更深入地看這棵樹。
因為擁有一顆更開放的心，藝術家和樹之間必定存在某種交流。
重要的是你自己的心。
假如你的心未被邪見蒙蔽，你會自然地融入與這棵樹的交流中。
這棵杏樹将自己完完整整地呈現在你面前。
洞徹杏樹就是見道。
曾經有人請求一位禅師解釋實相的奧秘，禅師指着一棵柏樹說：庭前柏樹子。
漲潮的聲音
當你的心獲得解脫，你會心懷慈悲：對自己慈悲，因為你曾受過無數的苦，因為你那時還不能将自己從邪見、憎恨、愚癡與憤怒中釋放出來；對他人慈悲，因為他現在還未能看清自己被邪見、憎恨與愚癡囚禁，并因此繼續被囚禁，給自己和他人帶來更多痛苦。
現在請你以慈悲之眼看着自己與他人，像一個傾聽宇宙衆生哭訴的聖者，你的聲音是每一個徹底洞見實相的人發出的聲音。
正如佛經描述大慈大悲觀世音的聲音：
妙音觀世音，梵音海潮音，
勝彼