為意思很多。
可是我們如果為了解釋方便起見，把它翻過來，那就是“智慧”。
有幾種的智能？如果是依照文字所産生的智能，就很膚淺了，你隻是随着文字理解它的義理，那是經本上的義理，跟你自己的心，跟你的悟得，關系不太大，隻能種個善根而已。
如果經過你的思考，經過你去做，就是修行了，觀照就是修行。
為什麼“色不異空”？為什麼“空不異色”？經過思惟修，你就知道“色不異空”是這麼一回事了；“空不異色”是反過來說。
這就等于實相般若所起的用，由這個用而達到它的體，實相般若就是真空體，般若經就是顯真空的。
在别的經上，“般若”的含義很多，有叫“真如”，有叫“實相”，有叫“法性”，有叫“性體”，經常講的“自性清淨心”，都是這個“般若”的含義。
在《大乘起信論》專講“如來藏性”，有的講“如來”，如如不動的“如如”，也就是“般若”的含義。
“實際”，實際理地；我們經常說“理性”啊，還講“畢竟空”，也是這個含義。
有時候講“中道”、“中谛”，都是這個“般若”含義。
對着那部經的意思來說的，同時還有個對機，哪些人聽？對聽的人說，使他能夠明瞭。
一切法都有種種的名詞，因為地點的條件、時間的種種不同，經的名字也就有變化。
那就是說，随着衆生能夠理解得到的來定個經名，有了名字才立個經文。
“波羅蜜”呢？應該說“波羅蜜多”。
我們平常講《金剛經》就說《金剛般若波羅蜜》，這部《心經》它加個“多”字。
“波羅”兩個字就是“彼岸”，“蜜多”是“到”，彼岸到。
那麼“此岸”是比喻什麼呢？所謂“此岸”是我們在這生死當中，在這無常的生滅當中輪轉。
我們經常說煩惱很重，那就是你想從此岸到達彼岸有些個煩惱障。
譬如剛才咱們說的那個船，到了中流是一樣的。
“涅盤”不生不滅，就證到彼岸了。
從此岸證到彼岸，有些個階位，有些個次第。
像我們初信，信心堅定的，這屬于十信位，但還沒入位；必須到十住、十行、十回向，這叫三賢位。
三賢位要修行一大阿僧祇劫，因為道力微弱，還降伏不住煩惱，這個煩惱是指着無明說的，塵沙無明還降伏不到，反而被煩惱降伏了，所以他離彼岸、離波羅蜜還很遠，遠波羅蜜。
從初地到七地菩薩，也要修一個阿僧祇劫，道力是增長很多了，這就能夠降伏煩惱，連根本煩惱都能降伏，這就是近波羅蜜，跟到彼岸相近了。
從八地菩薩不動地到法雲十地，還要修行一個阿僧祇劫。
釋迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫，從三賢位到一至七地，完了，八地到十地，這三大阿僧祇劫的功行圓滿了，還要百劫修相好，才能夠成佛。
到了八地以後，就是不動地了，他對煩惱不但降伏，都能斷除，他的道力就增上了，把煩惱全部降伏，才能叫“大般若波羅蜜”，也還沒達到“究竟波羅蜜”，直到成佛才是“金剛般若波羅蜜”。
“心”字是譬喻的意思，“經”字是我們翻譯的，順我們此度的，大家容易懂。
印度叫“修多羅”，它的含義就是“契機”、“契理”，跟“經”的意思相較，多出一種。
能跟諸佛所說的道理相合，跟我們自己真心的心理能契合，說法能夠契合一切衆生，叫契機。
上契諸佛之理，下契衆生之機，這叫修多羅，是“契機”的含義。
這部《般若波羅蜜多心經》是誰翻過來的呢？《心經》一共有八種翻譯本，我們現在說的這個本子，是唐三藏玄奘法師翻譯的。
他去北印度學了十七年，回國之後，翻譯的經很多，這是其中的一部分，他一共翻了有七十三部經吧。
大家對玄奘法師的故事很清楚吧！他俗家姓陳，十三歲出家，出家後看到我們此處翻譯出來的經書，很多經确定不了，他有懷疑，要親自到印度留學，要親自去學習。
他在唐太宗貞觀三年出國，一直到貞觀十九年才回國，一共去了十七年。
翻譯的經典一共有七十三部，一千三百三十卷，《心經》是這一千三百三十卷裡頭的一卷。
以下我們開始講這個經的含義。
觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
“觀自在”就是觀世音菩薩，按照這部經的說法，從修觀而得到自在，自在就得到解脫。
這部經就講到這個修行的功能，也就是般若的大用，般若的大用就是觀照，從觀照般若證到實相般若。
觀什麼呢？觀一切諸法，都是緣起的，沒有性體的，照見諸法皆空。
觀照就得了成就，得了成就就自在了。
我們經常講什麼事情看破了，看破了放下了，放下了就解脫了，解脫就自在了。
怎麼能看得破呢？經常想，觀就是想，想就是思惟修。
我們一般都把“觀”字當“看”字講，但這裡的“觀”當“心裡想”講，觀就是思惟修。
我們經常要看一看，看一看是用眼睛看，這裡是用心裡看。
看什麼呢？看一切的色法、心法是真的嗎？這樣來看。
如果你看到是假的，證得了空性，你就自在了。
自在是心無挂礙，無挂