如果你的心隻是随随便便聽了，就像上課一樣，你就隻是得到遠因，将來跟别人不一樣，慢慢的等到哪生哪世，再成熟了，才能遇到，再增長。
又隔了多生多世才成熟，再增長。
乃至于一個人的一生，從你聞法了之後，就逐漸的增長變化。
不過，你不要産生邪見，若是一産生邪見，前面的功德等于按電腦的删除鍵，一下就清除了，沒了。
産生邪見，就不成了。
這裡最注意的就是邪見。
一定要遠離一切邪業、邪語。
邪業，跟大家解釋一下，特别是殺生業。
當然我們的弟子不會開妓女院，但是開卡拉ok的，恐怕還是有的。
但看你怎麼做。
你做屠宰業的，專門殺害衆生，這就叫做邪業。
邪語就多了，說不正确的話，違背自己的良心說話，為什麼呢?為了眼前的一點小利，自己也知道不對，也知道不能這樣說，但是為了維護自己的利益，要捧場，必須這樣。
這樣子的事多得很，恐怕像這類的話，每個人都說過。
邪意可就困難了，邪意就在我們的心裡頭，生起不正當的念頭，你要随時觀照，不要失了念。
最後要遠離一切的邪業、邪語、邪見。
因為你可以選擇事業，說話你可以作主，思想你可以糾正。
你自己能夠做得好，歸依三寶了，就不要再東找方便，西找方便。
有的人之所以去學氣功，是為了保持身體健康。
可是不管怎麼保持，也是保持不住的，因為這不是正業。
我看汽車撞死的、飛機失事的人，身體不見得不好。
這件事情你作不了主。
你應當正信三寶，你想要運動，多磕幾個頭也可以。
磕一般的頭不行，就磕大頭，磕不到二、三十個渾身都是汗，這也是運動。
這是正業。
不過我看很多人聽起來不大舒服。
以為保養身體不是壞事。
為什麼保養身體?
身體存在的意義是什麼?他不研究，反而去搞五欲。
一天到晚上酒館亂喝酒，喝得醉醺醺的。
想把身體保養好，完了還吸毒。
想把身體保養好，又亂搞男女關系。
我們這個身體怎麼保養，幹什麼呀?保養它來造業!這叫邪業。
邪語，是由你不正确的思想來主導。
邪見的關系最大，它指導你的身，指導你的語。
亂說話之後，往往惹了很大的禍。
我們所說的念念緣念三寶。
三寶就是你的歸依處。
如果離開這個歸依處，你要想歸依到别處，那就是邪歸：歸依三寶，永遠得到清淨，将來直至成佛。
你受三歸依，能堅持着，就不會堕三塗，永遠在人類道上。
雖然你一生修不成，慢慢的也能成道。
如果本來信的是正教，也歸依過。
他感覺這個來的不快，聽别人說有一個方法馬上有神通，就把三寶丢了，背離了三寶。
這種情形，我聽了很多，這就是各人的業。
我剛到紐約，有些居士也歸依過我。
後來他們又去歸依清海，後來覺得清海也不夠快，要再找些更快的方法。
最後就引發了魔症，這個魔症一現就沒有辦法了，你再去挽救也救不回來。
破了見很不好救。
破了戒，還可以忏悔，要是破了見那就不是一生兩生，而是無量劫。
一日堕到邪知、邪見裡頭，很不容易挽回的。
假使說，他有大善根，遇着地藏菩薩，這個放光的光明觸着他，他舍了邪見，舍了邪業，但這種因緣，又有好多呢?很少，很少。
現在大家有哪位受到地藏菩薩光明照耀的?我認為都沒有。
我想大家或者會有得到利益的，但是這得看各人的因緣。
“爾時衆會，其身欻然，地界增強，堅重難舉，既親斯瑞，鹹悉驚疑，何因何緣而現此相?于衆會中，有天帝釋，名無垢生，去薄伽梵不遠而坐，即從座起，頂禮世尊合掌向佛，以頌問曰：”
大家都懷疑，不知道發生什麼事情，在這個大集會的會場，佛說法當中忽然有這些現象，這不是一般的現象。
就是上面出現的種種瑞相。
參加大會的人突然間感覺他的身體、手不能動，胳臂擡不起來，地界增強，就是指他的身體。
地大失去作用了，不過知道這是暫時的，沒有妨礙。
為什麼會有這種現象産生?懷疑、驚懼，不知道是什麼因緣現了這些相，大家都有這種想法。
中間就有大菩薩來請問佛。
在這個會衆中，有一位天帝釋。
天帝釋，我們可以說是玉皇大帝，或者忉利天主，祂的名字叫無垢生，這都是大菩薩示現的。
凡是每一個帝釋天也好，梵天也好，在每個法會當中，向佛請問的道理非常深，這都是菩薩化現的；菩薩化現，才有這個智能。
也因為他的座位跟世尊不遠，他起來問的時候很方便。
他就從他的座位起來，向佛頂禮。
請法要先作儀式，我們都是凡夫，大家請法或者問什麼問題，并沒有那些規矩的。
大家發言就好了，師父這樣要求，道友也是這樣做。
佛在世時候，在這個大法會上，不是那麼随便就這樣問的，你要請法，必須先離開座位，到那兒先給佛磕頭，頂禮世尊，完了，經中常說“胡跪合掌”，就是一條腿跪下，現在我們是雙腿跪下。
胡跪合掌，要向佛請法前，先贊歎佛。
以下就是他贊歎佛的偈子。
“具谛語谛見，谛善住牟尼，普為衆弘宣，谛究竟堅法。
令諸有情類，滅苦及苦因，何緣于此中，現諸雲雨等。
令舉衆歡悅，鹹生淨信心，皆發趣大乘，度疑生實見。
天人大衆身，地界增堅重，不能自勝舉，此相有何緣。
兩手皆珠現，雨衆寶放光，照十方除罪，息苦獲安樂。
導師複何因，令舉衆皆見，種種香鬘等，各各自嚴身。
天人普猶豫，不測何因緣，有誰将欲來，現此神通力。
為是佛菩薩，為梵魔釋天，唯願大導師，速為衆宣說。
”
佛所說的話，佛看的問題是真實的。
谛者就是真實義，谛者如實語。
佛說法的時候，常說，“谛聽!谛聽!”就是如實地聽，也就是觀照你的心，用你的心聽，不要用耳朵聽。
說話的時候要稱心而說，要谛實之語，這就是實相。
佛說的都是谛實相而說。
佛說法，佛也在生活，也在托缽乞食，但是沒有離開定，如來常在定，一切動作都沒有離開定。
地藏菩薩也如此，一切時沒離開定，都是在定中的動作。
定能生慧，慧中的方便，所作的一切都是方便善巧的。
這個方便善巧是根據實在的根本慧而生的，根本慧是依照實相理體而生的。
一日具足證得實相的見，你所說的話都是實在的話語。
知見也都是真正不虛的知見，你就是稱真而住，常在定中的。
“牟尼”又翻“寂默”，釋迦牟尼的“牟尼”就翻“寂默”，“寂默”就是在靜中，“寂靜”
也可以說是“涅槃”，也就是“涅槃寂靜”，是三法印之中的一種。
寂靜當中善住，住在什麼地方呢?住在實際理地，住在實相理體，住在中道義，住在第一義。
“寂靜”
義，就是這樣一個意思。
無垢生天帝釋就贊歎佛：“佛!您是具足一切真實語，您真實的谛見，常在定中。
”“普為衆弘宣”，希望你善巧方便，從那根本慧生起方便慧，善巧示現來教化我們這些無知者。
請法也不容易，凡是請法的，除了贊歎之外，要想顯這個義理，在請問這個道理的時候，他也用種種的方便善巧去提問題。
提問題不容易，要請開示也得學習；像現在的道友們互相之間就是閑話家常，孩子怎麼樣，身體怎麼樣，社會現象怎麼樣。
那個時候的法會很少問這些問題，但是也不離開這些問題。
不過語言的善巧不同，佛會跟我們講究竟的、堅固不壞的、金剛性的這種善巧法。
佛是“具谛語谛見，谛善住牟尼，普為衆生宏宣，谛究竟堅法。
”專門給衆生說金剛法，說不動法，讓衆生得入真實的，這是請求。
因此我要求佛：“令諸有情類，滅苦及苦因，何緣于此中，現諸雲雨等。
”現在我們的法會，出現了最奇特的現象，現了這麼多的雲雨，雨這麼多的妙寶，每一個人手上都有一顆如意寶珠。
讓這一切的衆生不但是苦果滅，連苦因都沒有了。
有因才有果，隻滅苦果不滅因，或者我們修道隻求我們轉變苦果，不求轉變苦因，我們現在不舒服，病好了，就算病好了還會害的。
所以要移去那個因，你為什麼害病，那就是苦因。
我們為什麼會受苦?為什麼别人不受苦?我受苦，這世界太不平等。
他有錢，我沒錢，為什麼?他不找因，隻在果上找平等，這是平等不了，沒有辦法平等。
平等，是在因上平等。
要懂這個道理。
在這個問話當中，是什麼因緣在我們這個法會當中現了這麼多的奇特相?示現這個雲之後，又下了妙寶嚴飾，下着資生的器具，乃至現如意寶珠，為什麼?因為這種境界令大衆非常的歡悅，令舉衆歡悅，大家都歡喜，歡喜得不得了，生起一種清淨的信心。
一說到淨字，那是指貪瞋癡慢疑身邊戒見邪，貪瞋癡、妄言绮語兩舌惡口、殺盜淫都沒有了。
而生起一種清淨心，由這個信心生起清淨信，感覺很殊勝。
大家都知道大乘，所謂大乘者，說通俗一點就是成佛。
一旦發心了，向往成佛，這是大乘。
知道這種境界是不可思議的，不是一般的。
我們最大的障礙就是沒有信心，為什麼沒有信心呢?疑惑太重。
真的嗎?能成嗎?問号太多，不知打了多少個問号?
都是疑，疑者不是完全不信，而是半信半疑。
完全不信就連疑也沒有了。
完全不信也不疑了，他根本就不信。
疑就是含着有一個成份，疑就是“好吧!”這樣一個涵義。
這個懷疑的心，還是不了解的心。
沒有能夠成就，得到實在的見解。
讓他生，令生實見。
度疑生實見，這個實見，就是真實的見地。
這樣明心見性的人，他所生的見地，都是實見，從心而起的見解都是實見。
還有一種情況：突然之間，不論天人，所有與會的大衆，為什麼“地界增堅重”?
地界就身體，地大堅重。
“不能自勝舉”自己想舉個手，想動一動都動不得了。
我記得我看小說的時候，有一種定身法，一指你就定着了，一動都不能動，這裡是指地藏菩薩的威德力。
身體感覺不能動，這又是什麼緣呢?為什麼會有這種現象呢?
還有一種奇特的現象，“兩手皆珠現”。
這個偈頌是重複前面的，他要再說一遍，前面沒有詳細講，在這個偈頌中再說一遍。
“兩手皆珠現”，大家看到地藏菩薩手裡拿的是如意寶珠，如意寶珠是求什麼就現什麼。
觀世音菩薩的淨水瓶，那個瓶子不隻是裝水的，什麼都有，隻要你求什麼就現什麼。
不但現珠，這個珠子還要放寶，雨種種寶，還要出來現種種寶，寶上還放光，照到十方的佛國土，不過并不是全都照到。
所以，手裡有珠子，珠子現了種種寶，能夠雨種種寶，之後又現種種的光。
這種種的光，照到哪個地方，哪個地方就得到吉祥、快樂。
前面說種種的疾病遇到光就好了，那麼要是修道者遇到光也就成道了。
一切的苦輪也都息滅了，息就是止息，一切苦都止息，都得到安樂。
世尊，導師就稱世尊。
世尊，這是什麼原因?為什麼令大衆都能見到?“令舉衆皆見”。
我們都看見了，每個人的臉面都看見了，光一熄什麼也見不到，因為有這個光。
這是什麼原因呢?是什麼使大衆都能見到，是何因呀?乃至于所現的種種香花，莊嚴飾具鬘，每個人的身體也變得很莊嚴、很飽滿，過去沒有呀?對于這種現象，大家都很懷疑。
“天人普猶豫”，猶豫就是懷疑，不知道是什麼回事，所以莫不測因緣，有如此的現象，是有什麼菩薩來或者有什麼佛來嗎?是他們現的神通力?或者是特大的梵天，或者是魔王，或者是帝釋天，這是一個問号。
誰有這麼大福德的，能夠現這種神通力，使大衆有這些感受?“唯願大導師，速為衆宣說。
”佛是大導師來接引我們的，快為大衆說，我們大衆心裡都放不下。
有所猶疑，因此啟問。
他一問，佛就答他。
“爾時世尊告無垢生天帝釋曰：汝等當知，有菩薩摩诃薩名曰地藏，已于無量無數大劫，五濁惡時，無佛世界成熟有情，今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱，為欲來此禮敬親近供養我故，觀大集會生随喜故，并諸眷屬作聲聞像，将來至此，以神通力現是變化。
”
因為無垢生天帝釋這樣請問，佛就跟他解說。
佛是一切智者，一切事物沒有不曉得。
佛知道地藏菩薩要來，就跟無垢生天帝釋說：“你應當知道現在有一位大菩薩，他的名字就叫地藏。
”“于無量無數大劫”，就是他所修行的道路、所化導的衆生是經過很長的時間，所以用無量無數來形容。
“劫”是印度話，“劫簸”，就是時分，時分是最長的。
凡是一說劫就形容時間很長，說短就叫“剎那”。
印度話的“剎那”是最短的時間，劫是最長的時間，但這是大劫，劫有大、中、小劫。
這位大菩薩的願力非常的大，他專門在五濁惡世，化度衆生。
五濁就是這個時候。
我們經常說末法，就是當下這個時代很不好，混濁不清。
在混濁不清的時代中，想要保護環境，是不可能的，我們實在是無法保護。
我們的生命，随時可以死，是混濁的，不像北羅洲八萬四千歲，他不混濁，很清楚的。
因為我們老的會死，小的也會死，隻是不知道什麼時候。
生死沒有一定，混濁不清。
大家看問題的觀點，不一樣。
人見太多，對于自己就有好多的知見，這就是見濁。
看問題不一緻，還有煩惱濁。
煩惱濁，我想每個人的煩惱，自己都可以知道，不用說了。
這個世界五、六十億人，各人的煩惱，各人的知見，都很混濁，衆生濁。
總的說，這個時候是不好的。
在這個時候，“無佛世界”，地藏菩薩的願，就是在五濁惡世度衆生。
哪個地方沒有佛，哪個地獄的三塗苦難特别重，他就到那裡去度那些衆生。
“成熟有情”，這是他的願。
“那庾多頻跋羅”是個大數字，是十兆。
十兆有好多呢?有八十百千個十兆。
這是指地藏菩薩跟他一齊來的眷屬。
在這個八十百千多頻跋羅那麼多的人，我們這個世界也容不下這麼多人，這是意境，不要在數字上去求。
我們隻是意會。
釋迦牟尼佛跟無垢生天帝釋說，地藏菩薩現在他要到這裡來，親近供養我，同時，他看見我們這個大集會，很高興，他就來随喜贊歎，參加這個法會。
但是他現的是聲聞像。
聲聞像就是剃發染衣。
凡是地藏菩薩都是剃發的，現的是聲聞像。
但是我們有時候看到的是坐在那兒的五佛冠，那是五方佛，是做焰口用的。
除了放焰口，還要做法事，給衆生祈禱的時候，要戴上五佛冠。
不過，那種時候很少，一般都是光頭，我們供養的地藏菩薩像都是聲聞像。
他要到我們這個法會來，這是他所現的變化。
“是地藏菩薩摩诃薩，有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴，一切世間聲聞獨覺所不能測，此大菩薩是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目。
”
但是地藏菩薩這位大菩薩，他的功德有無量無數不可思議的殊勝功德，雖然示現聲聞像，但是他的殊勝莊嚴，是超過一切的大菩薩；地藏菩薩，超過文殊、普賢、觀音。
在《地藏經》第十一品，堅牢地神稱贊地藏菩薩說：“我在這個世界上，見了很多的大菩薩，如文殊、普賢、觀音、彌勒，那種功德願力已經不可思議了，但是地藏菩薩更超過他們。
”本來菩薩跟菩薩，佛跟佛，不在這上面比較的，但是為了要顯示地藏菩薩的功德，所以《十輪經》後面也顯，《地藏經》也顯。
像一個發願專要到這個五濁惡世、無佛出世的地獄度衆生，是不好度的。
所以，一切諸佛皆贊歎。
有一個故事：迦葉尊者他想聽一聽佛的音聲，究竟佛的音聲有好遠，就用他的神通力，結果不知到什麼地方去了，可是佛的音聲還在耳邊。
他到了什麼國土呢?
他到了人家的法會，正在用齋，他在一個僧人的缽上!吃飯的那個缽碗上跑，那位吃飯的僧人，就想弄走這隻小蟲子，佛跟他說：“你不要動，那是東方一位佛的大弟子。
”
完了，那位僧人就不敢動了。
佛就向迦葉尊者說：“你可以念本師釋迦牟尼佛，念本師佛，你的身量就與這個弟子同等。
”一念本師釋迦牟尼佛，他的身量就無量無邊。
我舉這個例子是要想證明什麼呢?佛佛道同的。
他為了度這一類的衆生，他隻能夠示現跟他相似。
所以，地藏菩薩到地獄去現的是一個很苦惱的出家人，一位和尚，你有時候看到地藏像，不論是在夢中也好，或者是所見的境界也好，就像一個普通的和尚，假如看見很多的殊勝光明，你的業力就變化了，看見地藏菩薩也在變化，諸佛菩薩是随你的心而變現的。
例如你朝五台山，每個人看的文殊菩薩都不一樣，就是随你心中現，一切諸大菩薩都如是。
因為在《地藏經》，或者是《十輪經》，顯地藏菩薩功德，把地藏菩薩的功德說得特别殊勝。
如果是另外一部經，說文殊菩薩的經，那又不同，文殊菩薩就特别殊勝，文殊菩薩早已成佛，是七佛之師，諸佛之母，般若是諸佛之母。
這是顯給衆生看的。
還有，佛經上所贊歎的那些菩薩，佛在某一個會上凸顯哪一個菩薩，就贊歎他的功德，要懂得這個道理，不要生起分别心。
要是說地藏菩薩功德大，觀音菩薩功德小，就犯了錯誤。
但是在經上佛之所以要這樣說，是為了能夠使大衆認為供養地藏菩薩，在心中生起殊勝感，是這樣一個涵義。
佛贊歎地藏菩薩，有無量無數不可思議的殊勝功德莊嚴!這是一切的世間聲聞獨覺所不能測，要想測量他的功德，是測量不到的。
大家還記得《地藏經》第一品，在法會當中所來的諸佛菩薩乃至于天人，佛就問文殊師利菩薩說：“今天到法會當中你算一算有好多數字?”文殊菩薩對佛說：“以我的智能力量，一千劫測量不能盡其數。
”佛答複他：“吾以佛眼觀故猶不盡數。
”用佛眼看，還不能盡數，佛眼照一切還有不盡數的!那是推崇地藏菩薩的功德，讓衆生産生殊勝心。
學法，學佛，你也得運用你的智能，要是曉得佛的義理就成了。
在本經中也是這樣。
佛贊歎地藏菩薩說，他的功德是一切聲聞緣覺所不能測的，不能測着他的邊際。
這位大菩薩是一切微妙功德的伏藏，所藏的是無量功德；又是一切的解脫珍寶出處，所以各人的如意寶珠，都能放出無量的珍寶。
因為地藏菩薩所含藏的就是一切的珠寶，他能使衆人得到正法眼藏，所以說：“是諸菩薩明淨眼目”，要想得到你得修無量億劫，但恐怕都還修不成。
這種贊歎言語，是表示很尊貴、很殊勝的意思。
“是趣涅槃商人導首，如如意珠，雨衆财寶，随所希求，皆令滿足。
譬諸商人所采寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器，是出妙寶功德賢瓶。
照行善者猶如朗日，照失道者猶如明炬，除煩惱熱如月清涼，如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥，如疾病者所遇良醫，如羸老者所憑幾杖，如疲倦者所止床座。
”
“是趣涅槃商人導首”，要想成佛，就像商人到海采寶一樣，你得請一個入海采寶的導師；要想趣向涅槃，你也得有位導師。
誰是導師呢?地藏菩薩就是導師，引導你趣向涅槃。
就像如意寶珠，雨諸财寶一樣的，随所希求皆令滿足，他是不會厭煩的。
有些道友拜完地藏菩薩，或者念完經，先求自己家人平安，或者求身心健康，完了又求發财又求很多。
有的人問我說：“師父我求的太多，地藏菩薩不會煩嗎?”
我說：“你求好多?你求一億十億百億千億萬萬億，地藏菩薩也不會煩的。
你求越多，說明你修行的功夫越好，才會求那麼多，不然你求不出來。
”
大家念完《地藏經》發願，我想你求不到好多，因為你的心量沒有那麼大，求不到也想不到；你有沒有求過讓一切衆生都成佛?求地藏菩薩加持，讓一切衆生皆成佛，要永遠的在法界之内，有沒有這樣的求過?沒有求過，你的心量不算大，隻想到自己。
必須想到你所看見的，想到中國人，進一步想到這地球上六十來億人。
想到其它星球嗎?想到法界?有沒有想過讓蓮池海會的衆生都成阿彌陀佛?這些願大家很少發過，我去了就好了，能到蓮池海會加入一員就不錯，你有沒有想過要蓮池海會的那些大衆都變成阿隬陀佛?若沒有想過，今後你得要想，要發願；不但自己生到蓮池海會，聲聞、緣覺，隻要生到蓮池海會，個個都是阿彌陀佛，乃至于想到娑婆世界，不論他受多大的苦難，這個世界上的人，現在跟我共處的，一定都能成佛，跟我一起成佛。
發願大一點，他們都成佛之後，我才成佛。
千百萬億事，都可以向地藏王菩薩說，就跪在前面，念十聲地藏聖号，念完了就發願，别以為這是願，這就是修道。
你有多大的願力，就有多大的神通力，借助諸佛菩薩的願力，阿彌陀佛的極樂世界都是他的願。
普賢菩薩的願是盡虛空遍法界，一切的衆生都讓他成佛，那就是普賢大願。
一定要懂得這個道理，菩薩不會厭煩的，煩的是你自己。
胡思亂想打妄想，想的盡是五欲境界，那就不行。
要想聖境，不可思議的境界相，是能生長善根的良田，所以說這塊地生長一切善根，“是能盛貯解脫樂器”，什麼叫解脫樂器?就是解脫。
這個樂器别當音樂器名講。
地藏菩薩這塊土地是一切解脫的種子，一切都能解脫，是出妙寶的功德賢瓶。
就像我剛才說的，觀世音菩薩的寶瓶，那是出一切妙寶的；消災免難，需要什麼，寶瓶裡面就會出什麼。
地藏菩薩的光明照行善者，隻照行善的人，行惡的人不成；行惡者要改為行善者，這就是朗日。
朗日就是光明的太陽。
失道者找不到路，前面就有明燈、有明炬，有大火炬指引。
惱熱時，月亮是最清涼的，如月清涼。
如果是沒有腳的人，有輛輪椅來給你坐，猶如車子，“所得車乘”，一樣的。
就像你走遠路又渴又餓，沒得水，沒得吃，那就給你做資糧。
如迷方者來給你作示導。
“如無足者所得車乘，如遠涉者所備資糧，如迷方者所逢示導，如狂亂者所服妙藥。
”
這個人已經瘋狂了，有沒有辦法治呢?那就要遇到好藥，遇到好醫生，如果遇到妙藥，瘋狂馬上就可以止住了。
我們以為害病才是瘋狂，其實，我們現在都是瘋狂的。
為什麼不修菩提道?有的道友認為自己修行的很多，我算一算。
我說：“你一天二十四小時，你做了好多?”你還不及我修的多，還說你修得多呢?你自己算一算，二十四小時，一小時，六十分鐘，二十四小時當中，有幾分鐘念佛、念法、念僧?有幾分鐘念貪瞋癡，念殺盜淫，念妄言绮語惡口?你有沒有算過?你修行太少了!大家要多修行，不要自己修行的很少，還自以為了不起。
距離太遠了，怎麼能夠明心，怎麼能夠消災免難?好好想一想，怎樣消災免難?
“譬諸商人所采寶渚，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器”。
器是一個器皿，這個器皿盛的是什麼呢?盛的是最快樂的，什麼是最快樂呢?“解脫”，解脫就沒有煩惱，沒有欲望，這叫解脫樂器。
這并不是琵琶、琴的那種樂器，這個樂是快樂的意思，能夠出生妙寶的功德賢瓶，這個瓶子是能夠出生一切的功德。
我們上面講的是說像觀音菩薩的寶瓶一樣，這都是形容地藏菩薩的功德；誰能做好事、行善，那麼地藏菩薩的光明就像朗日照着你的身。
對于失道者，失道就是迷路，在道路走着迷路了，地藏菩薩就像光明的火炬照耀你。
如果是有煩惱的衆生，地藏菩薩的光明，就除掉你的熱惱了，像月亮清涼似的，使你沒有熱惱。
“如無足者所得車乘”，走路走的很累的時候，你有車乘，就可以減少這個困惱。
“如遠涉者所備資糧”，走遠路，中間沒有資糧，你是走不到的。
“如迷方者所逢示導”，方向迷了，有人給你指引方向，像我們走路的時候問路。
另一種涵義是我們在人生的道路上，找尋出離生死的方便善巧法門，就是念地藏菩薩聖号。
這段經文所說的，就是地藏菩薩能給我們什麼呢?“方便善巧”。
他修道的時候，由于願力的關系，求者能得到這些好處，但這是指有緣者，如果沒緣者，還是得不到的。
“如狂亂者所服妙藥”，我們勸很多的道友供養地藏水，供的時候你自己心裡很真誠，到了服用的時候，就照着《地藏經》上釋迦牟尼佛跟觀世音菩薩說的方式去做；就能得到好處。
得到什麼好處呢?有病苦的就減少病苦，沒有智能的、沒有記憶力的，就得到記憶力。
狂亂者就是心智喪失，或者想問題，或者因為驚吓，弄得神經錯亂。
要是持地藏菩薩聖号，地藏菩薩就像良藥似的。
或者有疾病的人，能遇着良醫，這是佛跟無垢生天帝釋說的話；乃至于所有與會的大衆，和這個大集會所有的諸菩薩諸聲聞衆，佛就向大衆說，地藏菩薩就有這麼多功德，讓羸老的人，有手杖一樣可以依憑，就像疲倦的人有床座一樣的，可以使你休息。
“度四流者為作橋梁，趣彼岸者為作船筏，是三善根殊勝果報，是三善本所引等流，常行惠施，如輪恒轉，持戒堅固，如妙高山，精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。
”
“度四流者為作橋梁”，橋梁是比喻，四流是說在生、老、病、死這個瀑流之中，他給你作橋梁，讓你得度的意思，當你在此岸要到彼岸的時候，他可以作你的船筏，是三善根殊勝的果報。
三善根是指不貪、不瞋、不癡，因為不貪、不瞋、不癡能生一切善法。
如三善本所引的等流，“三善本”就是布施、慈悲、智能，布施慈悲可以讓你渡過一切的厄難，也把貪瞋癡的煩惱流入于布施慈悲裡，因此就常行惠施，如輪恒轉，無有休息的意思。
因為持誦地藏菩薩、恭敬地藏菩薩，這位菩薩能夠讓你持戒堅固，就像妙高山那樣子，“精進難壞，如金剛寶，安忍不動，猶如大地。
”說到精進難壞，這是很不容易的事情。
如果我們修一法，例如念《地藏經》，或者觀想地藏菩薩聖像，當你修行的時候，會有很多障礙，障礙的意思就是讓你做不成的意思。
你每天誦一部《地藏經》，不過總是有些事情，讓你中斷不能誦經；如果堅持念地藏菩薩的聖号，使它不間斷，任何的破壞也破壞不了你的精進，為什麼破壞不了?你有一種堅固的心力，我們往往是有一些障礙就克服不了，做不到，這個時候精進跟懈怠兩者有很大的關系，特别是學佛的人，信佛的人，得不到實在的利益，是我