：如是，世尊。
佛告阿難：若相知者，雲何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見内故，不居身内，身心相知，不相離故，不在身外。
我今思惟：知在一處。
佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知内，而能見外，如我思忖，潛伏根裡。
猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根随見，随即分别。
然我覺了能知之心，不見内者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根内故。
佛告阿難：如汝所言，潛根内者，猶如琉璃。
彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
佛告阿難：汝心若同琉璃合者；當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成随；若不能見，雲何說言，此了知心，潛在根内，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是衆生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。
今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見内，是義雲何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？若與眼對，暗在眼前，雲何成内？若成内者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，雲何成見？若離外見，内對所成，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，内對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在内？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。
必汝執言：身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛？是故應知：汝言見暗，名見内者，無有是處。
阿難言：我嘗聞佛，開示四衆：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。
我今思惟：即思惟體，實我心性？随所合處，心則随有，亦非内、外、中間三處。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，随所合處。
心随有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為複内出？為從外入？若複内出，還見身中；若從外來，先合見面。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，雲何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體？為有多體？今在汝身，為複遍體？為不遍體。
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。
若鹹覺者，挃應無在。
若挃有所，則汝一體，自不能成。
若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。
是故應知，随所合處，心則随有，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
如我思惟：内無所見，外不相知；内無知故，在内不成；身心相知，在外非義。
今相知故，複内無見，當在中間。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為複在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同内；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。
何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。
表體既混，心應雜亂。
阿難言：我所說中，非此二種。
如世尊言：眼色為緣，生于眼識，眼有分别，色塵無知，識生其中，則為心在。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為複兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，雲何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。
常言：覺知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。
則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知，分别心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無？無則同于龜毛、兔角，雲何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，雲何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
爾時阿難，在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏。
不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺于淫舍。
當由不知，真際所詣！惟願世尊，大慈哀愍，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。
作是語已，五體投地。
及諸大衆，傾渴翹伫，欽聞示誨。
爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。
普佛世界，六種震動。
如是十方微塵國土，一時開現。
佛之威神，令諸世界，合成一界。
其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
佛告阿難：一切衆生，從無始來，種種颠倒，業種自然，如惡叉聚。
諸修行人，不能得成無上菩提，乃至别成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。