個說法也有道理，但說的還不完全，因為“僅勝”的說法，隻是以晝夜相比較的。
所以娑婆世界的一劫，是極樂世界的一晝夜；極樂世界的一劫，是袈裟幢世界的一晝夜，這樣比較下去，有恒河的沙子那麼多世界，最後比到勝蓮花世界，都是專取時間長短這一點比較，不是總體上的優劣比較啊。
不然的話，人世間千萬年，等于地獄的一晝夜，難道地獄勝過人世間嗎？又比如說，如果一定要執着身量長短的優劣比較，那麼盧舍那佛才隻有一千丈高，而屬于六道衆生的阿修羅高達八萬四千由旬，難道阿修羅勝過盧舍那佛嗎？所以說極樂世界勝過十方世界，從更廣大深遠的意義上說，也自然是沒有妨礙的。
一○、一轉語
以前的大德開示學佛人，說“我現在不管你禅定智慧、神通辯才怎麼樣，隻要你一句轉迷開悟語表示恰當就行”。
學人聽了這話，便晝夜不停的學轉語，錯了啊！既然一句轉語這樣尊貴，這樣奇特，就應該知道，肯定不是靠常情意識或思想見解或依報神通可以得到的，而是從大徹大悟中自然流露出來的啊。
如果有人向經教中，向古人的問答機緣中，用小聰明模仿照搬的，為了口才辯論，語句非要尖銳新奇，其實是隔着靴子撓癢，就算是一刹那說出恒河沙子那麼多轉語，與自己有什麼相關呢？所以從今不管轉語恰當不恰當，先把它抛到不可說不可說的世界之外去，隻牢牢守住當下所參究的，細細密密用心，時時刻刻不放松，一旦得到徹悟時，哪裡還怕沒有轉語？我雖然根性比較差，也不敢不努力。
一一、法華要解（一）
一部《妙法蓮華經》，隋代天台智者大師因此有《法華玄義》、《法華文句》，博大而詳細；宋代溫陵戒環大師因此有《妙法蓮華經要解》，精确而簡約。
天台是高一等了，溫陵也不可輕視啊。
或有人說：“先看《要解》，後參考《玄義》、《文句》，兩個相比優劣差的很遠了。
那麼說溫陵不可輕視的話，是什麼意思呢？”因為溫陵出生在天台智者之後，《玄義》、《文句》等書都已看過，其書的分辨像一铢一縷那麼細，溫陵不是不知道，所以“解”加上“要”為名稱，正是取直接簡單的意思。
至于複雜繁瑣、窮極深遠的内容，那是博大而不是簡要了。
況且所列科目多數是用天台宗舊文形式，溫陵不采用也自有他的道理，其中的解釋文字和闡述義理，有得有失，學者應該虛心靜氣的玩味就可以了啊。
一二、法華要解（二）
前一段話說到有得有失，我試着舉“失”的例子說明。
《法華經》說“五衆之生滅”，《要解》說的是五趣。
可是這個五衆，是五蘊的别名，智者大師反複強調過，而說成是五趣，是找不到根據的啊。
再試着舉“得”的例子，如《法華經》關于藥王焚身供佛，《要解》認為是藥王已達到妙覺，圓融無礙，不執着有個身體，照得五蘊皆空的原故，才能如此。
若達不到藥王的法行程度，空洞的模仿他的形迹，那樣隻會增加業力和痛苦。
因為《要解》闡發的是天台宗沒有闡發的，所以很有益于後學者啊。
一三、朱學谕
嘉禾縣的朱懋正，說他的曾祖父學谕公，當年回到家鄉，用他當官所得的俸祿，在郊外建造了一間小屋，在那裡讀書，關門不見客人，就是親戚，以及縣官，也難見到他的面。
隻有一位老朋友，每天下午來他家，一塊下幾盤棋、飲幾杯酒、吟唱幾首詩歌，就到了黃昏了，然後入睡，習以為常，與世隔絕，如在偏遠的深山中。
八十九歲那年，在月夜裡過橋不慎摔傷，有輕微的病症，因此他的兩個兒子把他接回家。
臨終時，拿筆寫下他諄諄教誨的道理，并不涉及瑣細的家務事，寫完後，閉上眼睛逝去。
過了一會兒，又睜開眼睛，還要囑咐他的孫子嘉定，于是又寫一封信，教導他的孫子做官始終清正耿直，不要功成名就後改變了晚年的節操，最後放下筆永久的往生了。
噫！學谕公沒有聽聞佛法，而離開人世時卻磊落潇灑，有的人修行很久也不如他，什麼原故呢？是由于心無牽挂拖累吧。
有的人佛法已懂的過半了，整天喃喃的誦經說法而心不清淨，最後時刻張惶失措，反而不如不修佛法的世俗人，這樣又有什麼奇怪呢？我于是很有感觸。
假使學谕公聽到過佛法，以他這種能夠甘願孤獨寂寞的境界，去盡心投入佛法智慧的修習，哪裡還怕大事不成呢？我于是更有感觸了。
一四、本身盧舍那
有僧人問古大德：“如何是報身佛盧舍那？”回答說：“給我拿拂子來。
”過一會兒說：“放回原處。
”僧人又問前面的問題，回答：“古佛過去很久了。
”又有趙州禅師詩句說：“未了之人聽一言，隻這如今誰動口？”後人就因此以為舉手動腳開口出聲便是真佛，也可以說是，而實際上不是，就是所謂的“認賊為子”啊。
于是将“柏樹子、麻三斤、翠竹黃花、鳥銜猿抱”等公案語都認作真佛，豈不是誤解嗎？馬祖弟子俱胝崇惠禅師遇到有人問禅，就豎起一根手指；唐代魯祖寶雲禅師見有僧人來，就回身面向牆壁。
昔日有人說過：“我若是看見俱胝這樣回答，就擰斷他的手指頭！”我也說：“看見魯祖要回身時，當胸一腳就把他踢倒了！”
一五、衣帛食肉
宋朝理學家朱熹反佛，明代空谷禅師曾經極力辨駁。
當然，朱熹也有幫助宣揚佛教的地方，不可不知啊。
他解釋《孟子》說：“到了五十歲不穿絲織衣物就不能溫暖，就是說不到五十歲不能穿絲織衣物；到了七十歲不吃肉就不能飽滿，就是說不到七十歲不能吃肉。
因為獲取動物的皮毛和蠶口中吐的絲是有害動物有傷慈悲的，這是佛教所講的了，必須到五十歲才穿絲織物，那麼穿絲織物的人就很少了；吃肉的人會斷大慈悲種子，這也是佛教所講的了，必須到七十歲才吃肉，那麼吃肉的人也就很少了。
”如今的人還是小孩子，就已經是厚重的皮衣絲棉保暖身體，烹割鮮肥的動物肉滿足口腹，不到壯年就這樣，何況老年呢？假使朱熹的說法能盛行，難道不會對佛法有一點幫助？責怪