，他寫信給人都自稱“慈氏菩薩”，表示直下承擔發心發願。
菩薩不是靜靜地供着給人禮拜的，菩薩是活潑潑地為人間服務，為人間布施歡喜，為人間勤勞工作的行者。
所謂“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟”。
菩薩像什麼呢？所謂“菩薩清涼月，常遊畢竟空；衆生心垢淨，菩提月現前”，菩薩就像天上的一彎明月，哪裡有水，它就在哪裡映現。
天上有月亮，河裡面就有月亮；天上有月亮，盆裡面也有月亮；天上有月亮，茶杯裡面也有月亮。
月亮是不偏心的，隻要水清淨，裡面就能映現出月亮。
同樣的，隻要我們衆生的心裡清淨，菩薩就會在我們心裡現起。
所以，我們要想做菩薩，就要從清淨自性、平等自性，從去除自私的心做起。
講到“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時”。
好像讀書，讀到正有趣味的時候，我們會希望“你們不要叫我吃飯”；寫文章，寫到正要緊的時候，就希望“你們不要叫我做别的事情”；事業進行到某一個階段，進入情況的時候，會說“我沒有心管别的事”。
可以說，我們都進入到某一種境界了。
觀自在菩薩的修行與成就，到了“行深般若波羅蜜多”的時候，就表示他已經完成自己，修行完成了。
也就是說，他的般若智慧已經達到“般若波羅蜜多”了。
什麼是“般若波羅蜜多”的時候呢？就是在行持般若最得力的時候；就是由文字般若到觀照般若，再證入實相般若的時候；就是寂照不二的時候。
寂，是不動，如如不動；照，是功用，等于鏡子，它雖沒有分别心，可是朝這裡一擺，人的整個面孔都會在鏡裡現前。
就好比天上的月亮，它沒有分别心，所以江、海、河、溪、盆裡都會有月亮映現出來。
佛陀有一個名号稱為“如來”，“如”是不動，“來”是動，從不動而動，而能教化世間，所以叫“如來”。
我們要想做什麼事情，都必須要由心來運作，倘若緊張、着急，就為外境所動；菩薩度衆生，是如如不動而來遊戲人間、教化人間了。
觀自在菩薩在靜谧的般若智慧裡，能同時運用般若智慧教化世間，對他來說，這是一個寂照不二的時刻，是一個自在無礙的時候；不同于凡夫，說到度衆生，就感到好麻煩、好障礙，菩薩則能觀自在。
“行深般若波羅蜜多”的時候是什麼時候？就是“能所雙亡”——沒有我是能度衆生的菩薩，沒有你是我所度的衆生。
佛教有兩個重要名詞，我們要特别注意，就是“能”和“所”。
我“能”講經，你們是“所”聽的人；我“能”喝茶，茶為我“所”喝；我“能”穿衣服，衣服為我“所”穿；我“能”吃飯，飯為我“所”吃。
“能”是做的主動，“所”是被動。
菩薩能所雙亡，把主賓的對待關系忘記了，把“我”、“你”忘記了，把本體、現象忘記了，所以本體和現象融為一體。
能所雙亡，淨穢不分，能觀察的智慧與所觀察的境界便融而為一了，就是所謂實相般若現前的時候。
這個時候是“行深般若波羅蜜多”的時候，就是菩薩修行到功行圓滿的時候。
什麼是“行深般若波羅蜜多”的時候？就是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”的時候。
這兩句話在《般若心經》裡是非常重要的。
講到“照見五蘊皆空”，先解釋“五蘊”，再解釋“空”。
“五蘊”是什麼？五蘊就是“我”的代名詞。
比方我們說張三先生、李四先生，在文學裡面有時候就用“其”來代表，例如“其人好善良”、“其人古怪”。
又例如“他”、“那個”也是代名詞，“把那個拿給我”，如果那是個茶杯，那麼，“那個”就是茶杯的代名詞。
五蘊就是“我”，“我”稱五蘊。
“我”為什麼叫作“五蘊”？“蘊”是積聚的意思，那麼“我”就是由五個東西積聚而成的。
“我”是由這五樣東西積聚的：色、受、想、行、識。
“色”就是我們身體上物質的部分，比方頭發、皮、肉、骨頭、指甲。
《般若心經》裡說“色即是空，空即是色”，這個“色”就是物質的意思，不能把它當成紅、黃、藍、白、黑等顔色的意思。
“受、想、行、識”是精神的作用。
識，就是我們精神的主體、我們的心。
識，是認識、辨别。
我有眼識，我就認識張三、李四、高樓、平地；我有耳識，就能辨别聲音好不好聽；鼻子有識，就能分别香臭；舌頭有識，就能知道鹹淡；身體有識，就能感觸舒服或不舒服、好硬或好軟；心也是識，心能分别過去、現在、未來，種種思想。
是以，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識，就叫作“六識”。
精神的心和物質的色，結合起來才成為一個人。
如果人沒有物質的身體，沒有頭發、骨頭、皮肉，精神怎麼表現呢？又如果這個肉體沒有了精神，也就變成行屍走肉了。
人為什麼死？就是沒有心了，心離開身體了，如同一個人住的房子壞了，他就必須要搬家了。
那麼當物質和心識合在一起時，就産生了三種精神的作用。
一為“受”，身心能感受到好苦、好樂等。
甚至人家問我們：“這時候感到怎麼樣？”我們說：“我現在感受到不怎麼樣。
”這種無所謂也是一種感受。
二為“想”，也就是思想、了别。
有了思想就會發動行為、力量，就想到去做。
三是“行”，行為。
一有了“想”以後，就想到要“造作”，想要做些什麼。
物質的色和心的識合起來，有了受、想、行的作用。
那麼把色、受、想、行、識合起來，也就是“我”。
平常我們說人是由四大五蘊和合而成。
“四大”就是地、水、火、風。
地大，如身上的骨頭，是堅硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮濕性；火大，就是身體的溫度，是溫暖性；風，就是呼吸，它是流動性。
如果這四大種的物質條件不和，我們就會有毛病了。
四大就是五蘊中的色蘊。
人是四大種條件、元素和合而成的。
世界上任何一個東西都有四大種。
例如我們住的房子，當中的鋼筋、水泥，不就是地大嗎？水泥要加水才有黏性，不是水大嗎？鋼鐵要經過火煉才會堅固，不是火大嗎？房子要通風才不易損壞，不就是風大嗎？
又例如一朵花的生長也需要四大種：要土壤，就是地大；要澆水，就是水大；要在有陽光的地方種植，就是火大；要空氣流通的地方，就是風大。
假如沒有土壤，沒有水，沒有陽光，沒有空氣，花就不能成長。
世間的一切都是地水火風和合而成，每一個東西裡面都有地水火風，每一大裡面又有四大，例如一個地大裡就有水火風，一個風大裡面就有地水火。
我們吃的冰棒也有地水火風：地大，很硬；水大，冰是由水凝結而成；還有火大。
或有人問：冰棒這麼冰，怎麼會有火？我們要知道，水在零度時結冰，但是除了零度，還有零下十度、零下二十度、零下三十度，可見得冰裡面也有溫度不同。
有一次，來了一個叫歐伯的台風，由宜蘭登陸。
台風一結束，我到宜蘭去關心，結果發現有一個山頭的草統統都枯黃了。
我覺得奇怪：就是把草割下來，也要明天後天它才會黃，為什麼台風一走，它就黃了呢？這就是風中有火。
一九七七年在高雄登陸的賽洛瑪台風也是一樣，佛光山上的樹木經過風吹以後，統統都枯黃了，那也是因為風裡的熱度所引起。
地水火是物質，那麼風怎麼是物質呢？茶杯是物質，因為我們拿得到；人、房子是物質，因為我們看得到。
但是風我們看不到，怎麼會是物質呢？風是物質。
賽洛瑪台風來的時候，我在這裡，你在那裡，雙方都看不到彼此。
風吹來時，灰蒙蒙一片，如同起霧般，對面不見人，這時候我們用肉眼就能看到風的“厚度”。
平常的風我們是看不到，不過它有阻礙的力量，比方風很大的時候，會把人吹倒。
所以風也是物質。
有一次佛印禅師講經，已經開始講了，蘇東坡才姗姗而來。
佛印禅師一看：“學士，你怎麼到現在才來？已經沒有你的座位了。
”大家都坐滿了，你還能坐到哪裡去呢？
蘇東坡就說：“何不假借和尚的四大五蘊之身為座？”意思是說：沒有座位，那我就坐到你的身上去。
佛印禅師說：“好！我問你一個問題，你回答得出來，我就把身體讓給你坐；你如果回答不出來，我們有一個交換的條件，就是你為官