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部派時代的佛陀觀

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一緒說 大聖釋迎牟尼,足佛教創立者,因而被推尊為佛教的教主。

    我們知道,不論任何一個宗教創立,都必以其教主為根本、為中心,吾人欲想認識某宗教的真實教義,亦必先要從其教主的一切認識起,不然的話,恐難正确的了解其宗教。

    佛教,是佛自覺所創立的宗教,與一般所謂神幹神使,而為神來人問創立的宗教,在本質上有著很大的不同,是以對于佛陀的聖格與自覺,有更予以透辟了解的必要。

    假定不能透辟而正确的了解佛陀之所以為佛陀,那就必然不能無謬的認識佛法的特殊性和偉大面,所以佛陀觀就成為佛教各個論題中的最重要的一個論題。

     不過,佛陀觀成為佛教的重要論題,不是指佛世時說的,而是指佛減說的。

    因為佛在世時,佛弟子在日常生活中,不論是起居飲食時,或者是于聞法誦戒時,都能經常的親見佛陀,因為大家面對佛陀,對于佛陀沒有不同的看法,所以也就沒有不同的宣說。

    可是到佛減後,離佛時間愈遠,為佛子者,再也不能見到佛陀的金色之身,不免對佛生起更深的懷念,由于渴仰孺慕之情的無時或已,于是一般佛弟子對佛陀的認識,開始有了不同的看法:有的認為佛是極尋常的,隻是人間的覺者而已;有的認為佛極崇高偉大,是超世間的大覺聖者。

    換句話說:前者以佛為曆史上的事實佛陀;後者以佛為超曆史的理想佛陀。

    不用說,這兩種佛陀觀,從思想上來看,是有很大距離的。

     佛陀出現在這人間,是不可否定的曆史事實,且佛行化人間,隻是行其所當行,從來不曾把自己看得很高,亦無意于要把自己提高到一切之上,所以對于出家比丘,隻要是斷了煩惱而獲得身心清淨的,就把他們看成與自己一樣是阿羅漢。

    如佛于鹿野苑度五比丘,使他們次第悟入正法,悉成羅漢,加上佛陀本身,即說世間有六阿羅漢。

    本此可以體認到:佛是怎樣平等的看待一切?佛是如何慈悲的化導一切?依于這點,因而有人認為:不論是人間的佛陀,抑或受佛教化的羅漢,在解脫這一點上來講,彼此實在沒有什麼差别的。

    所以經說:“三乘同得一解脫”,“三乘同坐解脫床”。

    由這更可看出為人類導師的佛陀,與一般神教者的教主高高在上,有所不同。

     在佛的态度表現上,雖則是這樣的和易近人,在佛的行動表現上,卻又顯示佛的超人之處。

    如佛所具有的:偉大而高潔的德性,深邃而洞察的智慧,窮極而無盡的悲願,百折而不撓的精進,在在都顯示出佛的特色,而非一般聲聞弟子所能望其項背的。

    同時我們還要知道:佛在本生談中,曾為諸弟子們,叙述自己在過去生中,所作種種自利利他的事業,因而佛的本來面目,乃從其中全盤托出,使得體認到佛陀本來面目的聲聞行者,不能不承認佛在自己之上,自己無論如何是不能與佛相比的。

    “釋尊之所以被稱為十力大師,與聲聞弟子是有所不同的。

    仁者見仁,智者見智,弟子心目中的佛陀,是有著不同觀感的”。

    是以,現在略為一論部派時代的佛陀觀。

     二佛之所以為佛說 在未說明各派對佛陀的看法以前,先來談談佛陀之所以為佛陀。

    佛本是個人間的人,充其量不過是個王太子而已,怎麼會被人們尊為佛陀?佛陀是個極其神聖的尊稱,不是随便可以得此尊号的。

     有人以為:佛之所以為佛,由于他的種族高貴,因佛是出生于刹蒂利種族中的,以印度的四種種姓說,刹帝利是屬高貴的種族。

    我們認為這不能顯示佛之所以為佛,因為當時屬于刹帝利種族的人很多,如果種族高貴就可稱之為佛,理應所有刹帝利種族的人都稱為佛,是則當時印度名為佛的應該很多,可是事實隻有釋尊一人稱佛。

    證知以種族高貴名為佛之所以為佛說,是不恰當的。

     或有以為:佛之所以為佛,由于他的相好莊嚴,因為印度習俗相傳,認為具有特殊相好的人,不是一般尋常的人,如轉輪聖王就是具有三十二相的聖王。

    佛陀誕生後不久,阿私陀仙見佛具有三十二相,八十種好,就說“若不出家,必為轉輪聖王,若出家者,必為一切智者”。

    佛的相貌的确是超人一等的,但并不因為相好圓滿而稱為佛。

    如前所說,轉輪聖王是具有三十二相的,如以相好的生身為佛陀,那轉輪聖王豈不亦應尊稱為佛?事實佛是佛,輪王足輪王,并不能相提并論。

    後代大乘金剛經說:“若以三十二相見如來者,轉輪聖王即是如來”。

    轉輪聖王所以不夠資格稱之為佛,問題就在相好不能代表佛之所以為佛。

    因此,必須另外尋求佛陀的精神所在。

    ,複有以為:佛之所以為佛,由于他的出家修道,因為出家修道,始能獲得真理的體悟,我們認為這不能成為理由。

    印度的出家制度,不是佛陀首創的,在佛未出世前,印度宗教界中,已有出家之制,而且出家的風“,一向是很盛行的,如婆羅門教的教徒,種族既是高貴的,出家者亦複很多,但從沒有一人被稱為佛。

    又如後來從佛出家的很多,其中不少是屬高貴的種族,但亦隻能做到阿羅漢,沒有一人被稱為佛。

    所以出家作為成佛的原因,是不能成立的。

     總之,釋尊成佛,非如一般人所想像的,以為是由種族、相好、出家而來。

    僅憑這些條件,無論如何不能構成佛之所以為佛的因素。

     然則怎樣才得稱為佛陀?據我們的了解,釋尊成等正覺而為佛陀,是由于在菩提樹下,不斷的作定慧實踐,從這定慧的實踐中,觀察緣起諸法加幻,正覺緣起的寂滅陸,乃得即人身而成佛。

    緣起,本具有緣起生滅性及緣起不生滅性的兩面。

    如來在定慧的實踐中,從緣起生滅性方面觀察透視,正确的覺悟到,即緣起生滅當下即是不生滅的寂滅性,所以正覺緣起寂滅性,即是正覺諸法的空性。

    即人而成佛,有兩大特色,就是智與悲。

    悲智,以後代大乘說,菩薩亦是具有的,但這要到佛果位上,始能達于最極圓滿最極深刻的程度。

    所謂“智極悲深”,不特一般凡夫,無從與之比倫,就是二乘聖者,亦複難與相類。

    佛陀的悲智,的确是超過一切,涵蓋一切的。

     以智慧說,聲聞中的舍利弗,是具有高度智慧的,所以被佛贊為智慧第一;然而法華經說:“假使滿世間,皆如舍利弗,盡思共度量,不能測佛
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