，而至鹿野苑’。
終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無身相。
‘默’是不著語相；所謂‘終日說法，無法可說’。
乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。
茲再詳解其義：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。
凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。
佛是大乘極果聖人；大乘者，即是大白牛車。
這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個是智輪。
釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切衆生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。
唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故号為能仁寂默。
一切萬法，悉皆含攝于悲智二法之中，故稱為萬德洪名。
又能仁是事，寂默是理，理事無礙故号能仁寂默。
又能仁是相，寂默是性，性相圓融故号能仁寂默。
又能仁是俗谛，寂默是真谛，真俗一如故号能仁寂默。
廣而言之，三藏十二部，一切功德莫不具足于釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。
‘娑婆世界’，就是我們所住的這個世界。
梵語‘娑婆’，華言堪忍。
謂這個世界的衆生堪能忍受痛苦，而不願出離三惡道的痛苦。
或因轉世為人，已不能記憶；就現在人道之中，有生、老、病、死、愛别離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交煎，親身體驗，應不忘記！但是堪能忍受痛苦，而不願出離。
或因未聞佛法，而不知苦樂。
既聞佛法，而又聞到淨土法門，就應願離娑婆，求生極樂。
我佛慈悲，苦口婆心，再說明娑婆世界是如何的痛苦，極樂世界是如何的快樂，為什麼不願出離娑婆，而求生極樂呢？此為娑婆衆生‘剛強成性，難調難伏’之故！
‘五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁’‘五濁惡世’者；‘濁’是渾濁不清，‘世’即世界。
世界本無濁惡，因有下面所說之五種濁，而變成五濁惡世。
第一、劫濁：梵語‘劫波’，華言時分，按現在來講，就是時間。
在娑婆世界沒有好時間，因為有下面四種濁，把清淨的時間，變成渾濁的時間，故名劫濁。
第二、見濁者：即有身、邊、邪、見取、戒禁取等五種知見渾濁不清，故名見濁。
一、身見：由妄執地水火風四大假合之身體為‘我’，而起的知見，故名身見。
我們的身體，本來污穢充滿，常流不淨之臭皮囊；但因起了我見，執著是我，反而愛護的無微不至。
總想多得享受，由此而起貪欲心。
貪得不順利，便起嗔恨心。
不應貪而貪，不應嗔而嗔，這就是愚癡心。
貪嗔癡一起，總名起惑。
由起惑而發動身口名曰造業，由今生起惑造業，來生決定受苦報。
再由來生受苦報時，又起惑造業。
因此生死輪回，受苦無窮，推究原因，皆因‘身見’而起的。
二、邊見：即‘斷’‘常’二見。
或執斷的一邊，或執常的一邊，各執一邊，故名邊見。
執著邊見的人，皆不相信有來世果報，執斷見的人，認為人死了就斷滅了，沒有來生來世。
執常見者，認為人死之後，仍轉世為人，生生世世永遠為人，不信有天道、阿修羅道及三惡道。
執著斷常二見，對社會有何弊害呢？這二種人，皆不相信‘今生造因，來生受報’。
例如，執斷見的人，造一切惡業，世間法律最重者處以死刑，但他并不恐怖。
他會說，人總要死一次的，死了就算了，有什麼可怕的。
執常見者，無惡不作，處以死刑，并不恐怖。
他說，死了之後，再過二十年，仍然是這樣高大，有什麼好可怕的。
因法律不能鎮壓，他們就任意作惡，自害害人，擾亂民安，危及國家社會，其關系甚為重大！三、邪見：不正謂之邪。
身見、邊見皆非正見，悉應謂之邪見，何以第三另标邪見呢？須知第三獨标邪見者，乃是撥無因果之大邪見。
這種人絕對不相信因果，他認為眼見有很多作惡的人，享受富有之樂；反而有很多行善的人，卻遭受貧窮之苦，還有什麼因果報應可談呢！我們要知道，因果是通三世的，現在享受富有之樂的人，是前世所造的善因，今生才得到富有之樂果。
可惜，他不知道依福培福，反而依福作惡，來世決定受苦。
現世受貧窮之苦的人，是因為前世沒有培福，所以今生才遭受貧窮之苦。
幸而他在惡劣的環境中能以行善，來世決定享受富有之樂。
更要知道，果報有三種：一、今生報。
二、來生報。
三、多生報。
今生報者，所造善業、惡業之力強，今生即受到善報或惡報。
來生報者，今生所造善業、惡業之力不太強，須要等到來生方受果報。
多生報者，今生所造之業因，來生因緣未能遇合，要等到多生，方能受報。
例如，今生你害死一個人，來生他應該害死你。
但因彼此都在流轉生死，就算都轉世為人，但以所生的地方不同，亦不能受報。
須要等到第三生、第四生乃至多生，會到面時，方能受報。
經雲：‘假使百千劫，所作業不亡，因緣遇會時，果報還自受’。
尤其要知道‘一切法唯心造’的道理，現在是二十世紀末葉，多數人皆信現實，不信來生。
由衆生之心力所感，将‘來生報’及‘多生報’，悉皆變為‘現世報’，造了善業，很快就得到善報。
造了惡業，很快就得到惡報。
因果報應擺在眼前，還能不相信嗎？四、見取見：如世間哲學家，見到一部份道理，就認為見到全部份的道理。
‘見取見’者，上面這個‘見’字，是他‘見’到一部份道理。
中間這個‘取’字，是他取著不舍。
下面的‘見’字，因他見到一部份道理，取著不舍，以偏蓋全，而生出一種知‘見’，故名見取見。
五、戒禁取見：如世間一切外道，各有其戒條，他認為他們所定的戒條，是最完善的。
因此取著不舍，而生出一種知見，故名戒禁取見。
以上五種見，名曰‘五利使’。
‘利’是銳利，生起來很快，斷除亦很快，故名五利使。
第三、煩惱濁：昏煩惱亂，故名煩惱，亦有五種：一、貪欲：遇到财、色、名、食、睡的境界，便起貪欲。
一、嗔恚：遇到不順利的境界，便生嗔恚。
三、愚癡：一切正當道理，全不了解，故名愚癡。
四、我慢：他認為他是最高最大，任何人都比不上他而看不起别人，故名我慢。
五、疑惑：對于佛理，不是不信，因為多疑之故，而不能決定相信，故名疑惑。
以上五種名曰‘五鈍使’，‘鈍’是遲鈍，此五種煩惱生起時，是慢慢生起，斷除時亦須慢慢斷除。
五利使、五鈍使，名曰‘十使’，使者驅使之意。
由這十種煩惱，驅使衆生起惑造業，流轉生死。
在生死道中，衆生自己毫無主宰，實在太可憐了！
第四、衆生濁：由五陰等衆法和合而生，故名‘衆生’。
六道凡夫，皆名衆生。
現在專講人道的衆生，乃由粗陋弊劣之五陰而生。
舊譯‘五陰’，新譯‘五蘊’。
‘陰’者，積集之義；‘蘊’者，和聚之義。
由色、受、想、行、識等五種法，積集和聚而成為一個衆生。
一者色陰，質礙為義，乃是我們的外身，有體質，有阻礙，可以看見，可以觸到，故名色陰。
二者受陰，領納為義。
可以領納受用苦樂之境，故名受陰。
三者想陰，取像為義。
事境雖然過去，但仍然想到‘過去之境’，故名想陰。
四者行陰，遷流為義。
妄念遷流，從無止息，故名行陰。
五者識陰，了别為義。
對于一切事理，可以了别識知，故名識陰。
受想行識四陰，乃總說我們的内心，有這四種作用。
我們的五陰粗陋弊劣，所以名曰粗弊五陰。
第五、命濁：生命短促謂之‘命濁’。
人的壽命不過百年，就讓你活到一百二十歲，仍然是生命短促。
在這百年之中，少年青年很少聞到佛法，壯年雖然聞到佛法，仍未發心修行。
到了晚年，真要發心修行時，可是歲數已經盡了。
就算不堕三途，幸而仍得為人，但是能否聞到佛法，能否發心修行，還成問題！因此，生命短促，名曰命濁。
上面所說五濁，有兩層因果；見濁、煩惱濁為‘因’，衆生濁、命濁為‘果’。
見濁乃至命濁為因，結成劫濁為果。
以上是消文，以下是釋義：
‘舍利弗，如我今者，稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱贊我不可思議功德，而作是言’；如我的‘我’，是釋迦佛的自稱，像我在前面稱贊那六方諸佛不可思議的功德。
而這六方諸佛，都在其本國宣揚阿彌陀經，使其國土的衆生，都相信這部阿彌陀經。
這就是他們的功德不可思議，所以我贊歎他們，這六方諸佛像我一樣贊歎他們的贊歎我。
這是諸佛互相稱贊，佛門裡有句話，‘要得佛法興，還得僧贊僧’，佛法要興隆，還得出家人贊歎出家人。
經上佛與佛的互相贊歎，就是要給我們做榜樣的，也是要令衆生起信仰心。
僧贊僧，就是要衆生信仰僧寶，因為僧寶是住持佛法，弘揚佛法的人。
若是沒有僧寶，佛寶和法寶就無法住世了。
所以要佛寶和法寶興隆，就必須僧贊僧！這是文外之意，帶著勸導。
前面六方諸佛，包括十方諸佛，他們都轉加贊歎我們釋迦佛的功德也是不可思議，‘而作是言’，他們都這樣講。
下面就是諸佛贊歎的話，‘釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事’；贊歎釋迦牟尼佛的功德不可思議，他能做甚難希有的事情。
‘希有’就是少有，‘能為’就是能做，什麼是最難做，又最少有的事呢？‘能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提’。
這是第一種難，五濁惡世修行用功實在不容易，釋迦牟尼佛居然就在五濁惡世裡，得到阿耨多羅三藐三菩提，即得到無上正等正覺，也就是在五濁惡世裡成了佛。
這不是難上之難，希有中的希有嗎？所以稱為‘甚難希有’。
另外還有一種難，‘為諸衆生，說是一切世間難信之法’，這個難信之法，就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界。
生到極樂世界見佛聞法，圓證三不退，一生補處，圓成佛果，這是一切世間難信之法。
我們信了佛法，就要修行用功，要能斷煩惱。
要想斷煩惱，必須修行五戒、十善、四谛、十二因緣、六度等法，這些漸次法門，衆生容易相信。
修淨土法門，隻念一句阿彌陀佛的聖号，生到極樂世界煩惱就能斷盡，這是衆生難信的。
但是，釋迦牟尼佛甚難希有，能為世間的衆生說此難信之法，所以六方諸佛都贊歎釋迦牟尼佛。
以上把‘丁一、諸佛轉贊’講完了，現在接講‘丁二、教主結歎’。
丁二、教主結歎
舍利弗，當知我于五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間，說此難信之法，是為甚難。
這是我們的本師教主總結起來贊歎。
還叫一聲當機者，‘舍利弗，當知我于五濁惡世，行此難事’，諸佛所贊歎我的話，都是誠實之言，你們也應當知道我在娑婆世界行此難事。
什麼難事呢？‘得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難’，第一、能在五濁惡世裡成佛，是為甚難。
第二、教導衆生念一句阿彌陀佛，就能于把無始劫以來的生死了脫，說此難信之法，是為甚難。
為什麼世尊要自己贊歎自己呢？這是要我們知道，釋迦佛大慈大悲，為度脫娑婆世界的苦惱衆生，在五濁惡世裡成佛。
而且專為末法時代的衆生，說持名念佛法門，能以斷除煩惱，了脫無始劫以來的生死，一生成佛。
我們讀經至此，應該涕淚悲泣，感念佛恩深厚！應立即堅定信心，發願念佛，求生極樂。
見佛聞法，證無生忍，還入娑婆，弘揚淨土法門，普度衆生，皆發菩提心，同生極樂國，以報佛恩！
現在将‘勸行流通’全部講完，合前面的‘勸信流通’、‘勸願流通’就是将‘乙一、普勸’一科講完了。
乙二、結勸
佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間、天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。
此科總結起來再勸我們。
‘佛說此經已’，即釋迦佛把阿彌陀經講完了。
‘舍利弗及諸比丘’，舍利弗是當機者，及諸比丘者，即除了前面講的一千二百五十個大比丘之外，還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆弟子。
‘一切世間天人阿修羅等’，一切世間的衆生都包括在内，還有天衆、人衆、阿修羅衆等。
梵語‘阿修羅’，華言非天；有天之福，無天之德，故名非天，是三善道之一。
六道的衆生裡，隻有三善道的衆生能來聽經。
三惡道的衆生被惡業系縛住了，沒機會來聽經的。
‘聞佛所說，歡喜信受，作禮而去’，大家聽完了這一部阿彌陀經，皆大歡喜，生起信心，而受持淨土法門。
‘作禮而去’，大衆都起來頂禮謝法。
‘而去’，到那裡去呢？都一心念佛去了。
講到這裡把阿彌陀經全部講完。