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叁、破名句文身爲實有

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論》卷八雲︰ 是故聲者,但是言音,相無差別。

    其中屈曲必依加、遮、咤、多、波﹝梵文爲「ka、ca、ta、ta、pa」﹞等,要由語聲發起諸字,諸字前後和合生名,此名既生,即能顯義。

    由斯展轉,而作是言︰語能發名,名能顯義,故名聲異,其理極成。

    應知此中聲是能說,名等所說,義俱非二,如是則爲無倒建立。

     《順正理論》卷十四雲︰ 然能說者以所樂名先蘊在心,方複思變,我當發起如是如是言,爲他先說如是如是義;由此後時隨思發語,因語發字,字複發名,名方顯義。

    由依如是展轉理門,說語發名,名能顯義。

    如斯安立,其理必然。

     [8]《樞要》卷中雲︰ 第叁、外救雲︰聲上非即異聲之名等。

    量雲︰聲上屈曲,定異所依實有。

    色蘊上屈曲故。

    如長短等。

    此有叁過︰一、缺無同喻,不分別彼此長等故。

    二、若以大乘長等爲同喻,喻中無所立過,大乘長等,非異所依實有體故。

    叁、若以自宗長等爲同喻,因中有彼法差別相違過。

    異所依實有中、異所依別處實有、異所依同處實有等,爲法差別。

     [9]道邑《義蘊》雲︰ 彼宗自許長短等﹝至迥色、表色、空一顯色﹞二十一色異所依色別有實體,仍色處收故。

    若不言「法處所攝」,便有所立不成。

     [10]「汝」字,《金藏》無。

     [11]靈泰《抄》雲︰ 薩婆多言︰我名等能顯義,有教性故,故法處收,實立名等。

     [12]智周《演秘》雲︰ 無表現與思同法處,何得難令不同處耶? 《樞要》卷中雲︰ 量雲︰聲上屈曲,定不異所依別處實有,色蘊上屈曲故。

    如長短等,或文字等。

    處攝不別故,故知名等實爲無用。

     [13]「聲」字,《金藏》無。

     [14]「此」字,《金藏》有,餘無。

     [15]「段」字,《金藏》無。

     [16]「性」字下,《金藏》有「故如色上屈曲即色體性」十字。

     [17]「實」字,《金藏》有,餘無。

     [18]「上」字,《金藏》有,餘無。

     [19]《樞要》卷中雲︰ 論主爲作有法差別相違,內聲屈曲能生名、不能生名,是有法差別故。

    量雲︰汝內聲屈曲,不能生名。

    聲屈曲故。

    如弦管聲。

    此就他宗難。

     [20]「亦」字下,餘本包括《了義燈》牒文,有「不」字,靈泰《抄》 釋文、《金藏》則無。

     [21]《對法》卷一雲︰ 因﹝執﹞受大種者,謂語等聲。

    因不受大種者,謂樹等聲。

    因俱者,謂手鼓等聲。

     而小乘則無第叁,如《顯宗論》卷二雲︰ 雖有手鼓相擊爲因發生二聲,而相映奪,隨取一種相別難知,是故聲處唯有二種。

     [22]道邑《義蘊》雲︰ 離質聲之外,別處起化,名離質化。

     [23]《佛地經論》卷七雲︰ 如是語化亦有叁種︰一、自身相應:謂佛自身化現梵音,遍告無邊諸世界等種種語業。

    二、他身相應:謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣說大乘甚深法等。

    是故聲聞、諸菩薩等,說非己分甚深妙法,皆是如來變化所作,非彼自力。

    叁、非身相應:謂化山海草木等類,乃至虛空,亦出音聲說大法等。

    如是皆名變化語業。

     [24]「聲」字,《金藏》有,餘無。

     [25]《樞要》卷中雲︰ 「又誰說彼」等,申自宗義,恐違比量。

    量雲︰弦管屈曲等聲,能诠表用。

    有因執受大種聲之屈曲故。

    如自許內聲。

     [26]《樞要》卷中雲︰ 彼量雲︰大乘風鈴聲等應有诠用。

    以聲性故。

    如內語。

    弦管聲等,或內聲等不能诠。

    聲攝故。

    如風鈴等。

     [27]「語」字,《金藏》作「內」。

     [28]「句」字,《金藏》無。

     [29]《樞要》卷中雲︰ 次雲:直以理逐,如彼風鈴不能生名等故,我風等聲,亦不能诠。

     [30]「名」字,《金藏》無。

     [31]「等」字,《金藏》無。

     [32]《俱舍論光記》卷二十二雲︰ 且如古者謂有智人,于九義中共立一瞿聲﹝梵文爲「go」﹞爲能诠定量,此即引證。

    故有頌言︰言九義者,一、方,二、獸,叁、地,四、光,五、言,六、金剛寶,七、眼,八、天,九、水。

     [33]《樞要》卷中例風鈴聲生名雲︰ 量雲︰汝風鈴等聲應生名。

    聲攝故。

    如內語聲。

     [34]「段」字,《金藏》作「假」。

     [35]「非」字,《金藏》作「非」,餘作「知」。

     [36]「離」字下,《金藏》有「體」字。

     [37]「矜故」,《金藏》作「憐汝」。

     [38]《樞要》卷中雲: 言「天愛」者,梵言「沒佉﹝梵文爲「mudha」;藏文爲「glenpa」﹞」,此名爲「愚」。

    愚有叁名︰一、提婆﹝梵文爲「deva」﹞,此雲「天」。

    二、塱縛﹝梵文爲「nirbhasa」﹞,平聲呼之,此雲「光明」。

    叁、缽刺阇缽底﹝梵文爲「purusapati」﹞,此雲「生主」。

    「缽刺阇」,生也,「缽底」,主也,舊雲「世主」也。

     「摩诃波阇波提」名「大生主」是也,此即梵王。

    世間之勝,莫過于天;世間之劣,莫過愚者;喚愚爲天,調之故也;如喚奴爲郎君等。

    光明者,照了義;愚人癡暗,調喚爲光明;如名貧人爲「富財物」,亦如喚鈍人爲「聰明物」。

    梵王,皆計爲父,由彼所生,但知端坐,雖能生一切,都無動作,癡人喻彼雖被驅使,百種皆作,都無所知,無少別識;劣從勝號,名曰「生主」。

    此癡,天可憐,故名「天愛」也,餘義同常。

     [39]「下」字,《金藏》作「此」。

     [40]「也」字,《金藏》無。

     [41]「斫刍」,梵文爲「caksu」。

     [42]「目」字,《金藏》誤作「自」。

     [43]「未」字,金陵本、《續藏》誤作「末」。

     [44]「利」,《金藏》作「利」,餘誤作「和」。

     [45]「阿薩利縛」,梵文爲「anasravaie」,即無漏。

     [46]「無」字,原作「有」,今依梵音改。

     [47]「者」字,《金藏》作「故」。

     [48]《俱舍論光記》卷二十二雲︰ 梵雲「便膳那」﹝梵文爲「vyabjana」﹞,唐言「文」,是能彰顯義,近顯名、句,遠顯于義。

     [49]《俱舍論光記》卷二十二雲︰ 梵雲「惡剎羅」﹝梵文爲「aksara」﹞,唐言「字」,是不流轉義,謂不隨方流轉改易。

    亦是能彰顯義,能近彰名、句,遠顯義也。

    今以字用釋其文,字即文異稱也。

     《對法》卷二雲︰ 此複名字。

    無異轉故。

    所以者何?如眼名眼,異此名外更有照、了、導等異名改轉。

    由彼同顯此想故。

    非裒、壹等字離裒、壹等差別外,更有差別能顯此字,故無異轉,說名爲字。

    無異轉者,謂不流變。

     靈泰《抄》雲︰ 如〈悉昙章〉︰何等字聲?其惡﹝即「裒」﹞、阿等字聲,更不可改轉故。

     [50]「後」字,《金藏》作「複」。

     [51]《對法》卷二原文雲︰ 自性、差別,及此二言,總攝一切。

    如是一切,由此叁種之所诠表,是故建立此叁爲名、句、文身。

     [52]《瑜伽》卷五十二原文爲: 雲何名身?謂依諸法自性施設,自相施設,由遍分別,爲隨言說,唯建立想﹝藏文德格版作「miv”tsam」,疑應作「mivcan」﹞,是謂名身﹝《俱舍論》卷五雲「應知此中名謂『作想』(梵爲「sajjbakarana」;藏爲「mivbyedpa」),如說名聲、香、味等想」。

    《光記》卷二十二解雲「梵雲『僧若』。

    因伽反(梵文爲「sajjba」)。

    唐言『想』。

    是能取像專執之義,或是共立契約之義。

    言『作想』者,『作』謂造作,由心所中想取像已,建立造作,此名是想所作,名爲『作想』。

    言名是想,從因受稱。

    又解︰謂緣于名能起于想,能作想故,故名『作想』。

    又解︰作之言發,由天人等發,人天等想,故名『作想』。

    言名是想,從果爲名。

    又解︰此言『想』者,即是名之別稱,以名皆是立能诠之要契。

    即由此想能有诠表,故名爲『作』,即作此想、名爲『作想』」﹞。

     五十二續雲: 雲何句身?謂即依彼自相,施設所有諸法差別,施設建立功德過失、雜染清淨戲論,是謂句身。

    雲何文身?謂名身、句身所依止性所有字身,是謂文身。

    又于一切所知所诠事中,極略相,是文;若中,是名;若廣,是句。

    若唯依文,但可了達音韻﹝藏文作「唯聲」﹞而已,不能了達所有事義。

    若依止名,便能了達彼彼諸法自性自相﹝藏文無「自相」﹞,亦能了達所有音韻﹝藏文作「聲」﹞,不能了達所簡擇法深廣差別。

    若依止句,當知一切皆能了達。

    又此名、句、文身,當知依五明處分別建立︰所謂內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧﹝及﹞事業處明。

     《順正理論》卷七十六,又總解此叁爲法雲︰ 趣所诠義,說之爲名,即是表召法自性義。

    辨所诠義,說之爲句,即是辨了法差別義。

    不待義聲,獨能爲覺生所依托,說之爲文,即是迦、遮、咤、多、波﹝梵文爲「ka、ca、ta、ta、pa」﹞等。

    理應有覺不待義聲,此覺不應無所緣境,此所緣境,說之爲文。

    文謂不能親目于義,但與名句爲诠義依。

    此叁能持諸所诠義,及軌生解,故名爲法。

     《顯揚聖教論》卷十二﹝《瑜伽》卷八十一同﹞雲︰ 問︰何因緣故,建立名等叁種身耶?答︰爲領增語觸所生受故﹝《俱舍論光記》卷叁十八解「第六意觸說名增語」雲「如眼識但能了青,不了青名。

    意識了青,亦了青名,意識與五識同緣境已,更緣其名,故名爲長」﹞。

     問︰名者,何義?答︰目種種事,令世共知故,又能令意作種種相故,又由語言所傳述故,謂之爲名。

     句者,何義?答︰攝受于名,究竟顯了不現見義,故名爲句。

     文者,何義?答︰顯發文句,故謂之文。

    如薄伽梵說「增語,增語路」,如是廣說。

    「增語」者,謂一切衆﹝藏文《瑜伽》作「sde pa」﹞、類﹝藏文《瑜伽》作「rigs」﹞共所立名。

    「增語路」者,謂衆類之欲﹝藏文《瑜伽》作「衆、類,及欲」﹞能起彼故。

    詞者,謂彼相應語,及與各別彼彼方言,彼所依故,名爲彼路。

    施設者,謂分析一法建立多種,彼所依處,名爲彼路。

    欲,即是詞,無有別欲,此詞,即是增語施設之路。

     《雜集論述記》卷十雲︰ 增言﹝梵文爲「adhivacana」;藏文爲「tshigbladwags」,或譯「增語」﹞者,即名是「言」。

    言即音聲,诠辨法故,法體無名,故謂爲「增」。

    「增」,謂增益。

    又「增」者,勝義,名等诠法,勝于言聲,言聲能與合名等,不如名等故。

    又欲發言者,必依名等方發,由名增長于言,故略言「增言」。

    又「言」者,音聲法之自性,于中屈曲,假立名等,于言增故,名曰「增言」。

    「增」者,加也,義雖亦然,而體非言,不诠法故﹝是所诠故﹞,不具二義,不名「增言」。

     [53]見《顯揚》卷十二,《瑜伽》卷八十一同此。

     [54]《樞要》卷中〈四門分別〉中,第二「辨其差別」雲︰ 有字非名,謂一字。

    有名非句,謂一字名。

    句必有名,名必有字,故成差別。

     彼論原文爲: 此中欲爲名首,名爲句首。

    句必有名。

    若唯一字,則不成句。

    又若有字、名所不攝,則唯字無名。

     [55]謂本論卷二。

     [56]本
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