欲界天，以大梵天王代表色界天。
「外道執彼為常，佛為破彼，呼為逝宮」，外道以為大梵天王是常的，他們都是大梵天王生的。
佛破他，「逝」，逝是無常。
所以大梵天王的宮叫逝宮。
大梵天王的宮殿裡，也找不到跟佛一樣的。
「天處」，不但是毗沙門天宮、欲界天、大梵天王天，其他的色界天等等，都沒有像佛一樣的。
「十方世界，亦無似佛」，十方世界也沒有跟佛一樣的。
「尋地、尋山、尋林，遍無與佛等也」，山上去找，林間去找，地上去找，到處去找，都沒有跟佛一樣的。
中間一句「丈夫牛王大沙門」，「丈夫」是調禦丈夫，這是最大的一個丈夫，最高等的人格。
「牛王」151，經典裡邊經常用牛王來比喻力量最大的、不可勝的，無能勝是牛王。
牛王是說佛。
「大沙門」，沙門是修行的人，這是大丈夫，是和不能勝的牛王一樣的，一切不能勝。
這樣的修行人，天上、地下到處去尋，都是沒有的。
這個頌就是我們經常念的：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
」這裡翻譯不同。
因為看到佛那麼偉大，他以這個偈子，七天七夜，一心專緻地贊歎。
一隻腳提在空中，還沒有踩下去，七日夜一隻腳站在那裡，這是精進的力量。
以這樣的精進，超過九劫。
「如是贊已，便超九劫。
齊此精進波羅蜜多，修習圓滿」，這樣精進波羅蜜多圓滿。
他以精進的力量超九劫，在彌勒佛之前，先成佛。
次無上菩提者，此明定、慧也。
金剛喻定，鄰次成佛，名次無上。
齊此定、慧波羅蜜多，修習圓滿。
「次無上菩提」，這是定、慧圓滿。
「金剛喻定，鄰次成佛」，金剛喻定跟成佛緊挨着。
金剛喻定，馬上就斷最後的兩個冥（一切種冥跟諸冥）。
兩個冥滅掉之後，成就阿耨多羅三藐三菩提。
所以金剛喻定再上一步就是佛，叫「次無上」，緊挨着最高的、無上的佛位。
在金剛喻定的時候，圓滿定、慧波羅蜜多，「齊此定、慧波羅蜜多，修習圓滿」。
于如是四位者，初施位，第二無忿位，第三精進位，第四次無上位也。
一二又一二者，一者初施位，一波羅蜜多也。
二者無忿位，二波羅蜜多也。
又一者，于精進位，一波羅蜜多也。
又二者，次無上位，二波羅蜜多也。
「于如是四位」，在這四個位，第一是「但由悲普施」，第二是「被折身無忿」，第三是「贊歎底沙佛」，第四是「次無上菩提」，這四位圓滿六個波羅蜜多。
第一「施位」，一個波羅蜜多；第二「無忿位」，兩個波羅蜜多；第三「精進位」，一個；第四「無上位」，又是兩個——定、慧。
「一二又一二」，四個位裡邊，第一個位是一個波羅蜜多——布施，第二個位是兩個波羅蜜多——忍辱、持戒；「又一二」，第三「贊歎底沙佛」是一個波羅蜜多——精進，最後「次無上菩提」，是兩個波羅蜜多——禅定、般若。
所以說「一二又一二」，挨了次第，一個一個圓滿。
從此大文第七，明施戒修。
就中分二：一、略明施戒修，二、廣明施戒修。
此下第一略明者，論雲：契經說，有三福業事：一、施類福業事，二、戒類福業事，三、修類福業事。
此雲何立福業事名？頌曰：
施戒修三類 各随其所應 受福業事名 差别如業道
「從此大文第七，明施戒修」，一種叫施，一種叫戒，一種叫修。
前面施類的福、戒類的福、修類的福，這裡要廣講，「一、略明施戒修，二、廣明施戒修」。
先略說，「此下第一略明者，論雲：契經說，有三福業事：一、施類福業事，二、戒類福業事，三、修類福業事」，經中說有三種的福業事，第一是施一類的福業事，第二是戒一類的福業事，第三是修一類的福業事。
這些為什麼叫福業事？這些名詞是怎麼安的？
「頌曰：施戒修三類，各随其所應，受福業事名，差别如業道」，施、戒、修三類，随其所應，受福、業、事的名字，名字上的差别，跟業道一樣。
釋曰：施戒修三類者，定名為修；類謂性類，謂施戒修，各别性類也。
各随其所應，受福業事名者，謂施等三，皆名為福。
于中或有是福業事，或是業不是事，或是事不是業，名各随所應也。
且初施類中，有身語二業，名福業事，善故名福，作故名業，思所托故名事，事者所依義也。
彼身語上，能等起思，唯名福業，善故名福，作故名業，思不自托，故不名事。
思俱有法，唯受福名，體非造作，故不名業，思不正托，故不名事。
思正托者，謂身語也。
戒類既唯身語業性故，皆具受福業事名，準前應釋。
修類中慈唯名福事，善故名福，慈相應思，托慈為門，而造作故，故慈名事，謂業之事故也。
慈俱時思，及俱時戒，唯名福業，善故名福，作故名業。
除思戒外餘俱有法，唯受福名。
「釋曰：施戒修三類者，定名為修」，聞慧、思慧、修慧，聞思修，定中的是修，散心的是聞思。
「類謂性類」，類就是性質的分類。
「謂施戒修，各别性類也」，分三類，施一類的，戒一類的，修一類的。
「各随其所應，受福業事名」，每一個根據情況，安福、業、事的名字。
「謂施等三，皆名為福」，施也好，修也好，戒也好，都是福。
但是福的情況不一樣，有施一類的福，有戒一類的福，有修一類的福，又分三個等次。
「于中或有是福業事，或是業不是事，或是事不是業」，這個叫「各随所應」。
施戒修三類，有的是福業事，有的單是業不是事，有的是事不是業等等，那麼叫「各随所應」。
「且初施類中，有身語二業，名福業事」，布施的一類裡邊，身語二業，叫福業事。
為什麼叫福業事？「善故名福」，因為它是善，感福報的，叫福。
「作故名業」，身語兩業是有造作的，造作是業。
「思所托故名事」，是思心所所寄托的地方，等起的思，在身語上起作用，依托在身語上，這個叫「事」。
「事者所依義也」，「事」是所依的意思，這是古印度的文法。
「彼身語上，能等起思」，身語業，福業事都可以稱，但身語上的思心所（等起思），卻隻能叫福業。
它本身是善的，是福；又是造作，思心所是意業，也造作，叫業。
但是思心所不能寄托在自己身上，所以不叫事。
所依的意思叫事，身語是思心所所依的，所寄托的，叫事；而思心所本身不能寄托在自己身上，所以它不叫事。
思心所是福，也是業，但是不叫事。
思心所的俱有法，跟思心所同時生起的心王心所，不相應行的得、生住異滅等等，這些都是善的，叫福。
「體非造作」，它不是造作，既不是身業、語業，又不是意業，所以不能叫業。
「思不正托，故不名事」，思不寄托在它們身上，所以也不叫事。
「思正托者，謂身語也」，思所寄托的地方是身語。
身語業，福、業、事都可以叫；但思心所，隻能叫福業，不能叫事；思心所的俱有法，隻能叫福，既不是業，又不是事。
這是「各随其所應」的第一個例。
戒一類的，身三口四，隻有身語，沒有意業。
「皆具受福業事名，準前應釋」，既然隻限于身語業，那它是福業事。
是善的，是福；本身是造作的，是業；又是思心所所寄托的地方，也是事。
所以說戒類的，隻有身語業，是福業事。
「修類中慈唯名福事」，「修類」修什麼？就是定中修四無量心——慈悲喜舍，這裡以慈為代表。
修慈心觀，這個慈心所隻叫福事。
它是善的，修慈悲喜舍是善的，這是福；「慈相應思，托慈為門，而造作故」，這個思心所寄托在慈心所上，造作，是事，「故慈名事，謂業之事故也」，是思心所寄托的地方。
和慈心所同時生起的思心所，「及俱時戒」，就是定共戒，叫福業。
本身是善的，叫福；是造作的，是業。
「除思戒外」，除了思、定共戒之外，「餘俱有法」，相應的心王心所，還有得、四相生住異滅，「唯受福名」，既不能造作，不叫業；又不是思心所寄托的地方，不叫事；但它是善的，叫福。
這是修一類的，是定中的。
這裡修一類的福，主要是指慈悲喜舍，尤其是慈。
慈，把安樂給人家，這個福氣非常大。
所以修四無量心，福報也極大。
布施能感福，持戒也能感福，修定四無量也能感福報。
這是施類的福、戒類的福跟修類的福。
差别如業道者，如業道中，謂前七種，是業亦道；貪瞋等三，是道非業。
道名通十，業唯前七，今福業事，通局亦爾。
福名即通，事業不定，此等差别，如業道也。
有說唯思，是真福業。
福業之事，謂施戒修，以三為門，福業轉故。
「差别如業道」，這中間的一些差别，跟業道一樣。
「如業道中，謂前七種，是業亦道」，前面七個身語，是業，本身身語業是業，也是道；思心所所寄托、遊履的地方，叫業道。
貪、瞋、邪見，這三個是道，思心所所寄托的地方，但不是業，本身不是思心所。
「道名通十」，而業隻有前七個。
這裡跟業道一樣，有的是通全的，有的是通一部分的。
「今福業事，通局亦爾」，「通」，全部都有的，「局」，有些有，有些沒有的。
跟業道一樣，福，通的，每一個都有福，都是善的；事跟業就不一定，有些叫事，有些叫業，不一定全部都叫事業。
「此等差别，如業道也」，這些差别，跟業道一樣，有相似之處。
「有說唯思，是真福業。
福業之事，謂施戒修，以三為門，福業轉故」，前面是有部的講法。
經部的說法，簡單一點，隻有思心所這個意業是真的福業。
福業寄托的地方叫福業事，這個事就是施戒修。
福業思心所，寄托在施上、戒上與修上，施、戒、修是事，福業的事，叫福業事。
「以三為門，福業轉故」，福業思心所是以這三個地方為門生起來的，即在施上、戒上與修上生起來的。
這三個門是它寄托的地方，叫事，福業的事情，叫福業事。
從此第二，廣明施戒修。
就中分三：一明布施，二明戒修，三明法施。
第一布施中，複分為九：一明布施，二明施益差别，三明施果别因，四明施福最勝，五明施果無量，六明業輕重相，七明造作增長，八明施制多福，九明果由内心。
此下第一明布施者，論雲：何法名施？施招何果？頌曰：
由此舍名施 謂為供為益 身語及能發 此招大富果
「從此第二，廣明施戒修」，下面廣明什麼叫施、戒、修。
「就中分三：一明布施，二明戒修，三明法施」，布施一科，戒跟修合一科，法施特别又一科。
「第一布施中，複分為九：一明布施，二明施益差别，三明施果别因，四明施福最勝，五明施果無量，六明業輕重相，七明造作增長，八明施制多福，九明果由内心」，這些都是極可貴的資料，以前有人問：到底布施是從發心上看，還是從對象上看？《四十二章經》裡講布施這個得多少福，布施那個又得多少福，一倍福增上去，好像是從對象上看。
但有的地方又說，以菩提心布施福大得很，以凡夫心、自私自利的心又是小得很。
到底是從發心上看，還是從對象上看呢？辯證地看，都有關系，不能執一邊。
下邊一科一科都是講這些明細的東西。
所以明業果，要學《俱舍》。
「此下第一明布施者，論雲：何法名施」，先說什麼叫布施？「施招何果」，布施之後感什麼果報？
「頌曰：由此舍名施」，由無貪的心來發動身語，舍财物，叫施。
「謂為供為益」，為供養，為「益」，利益自他。
「身語及能發」，體是身語業和能發的布施的心。
「此招大富果」，布施感大富。
釋曰：由此舍名施者，由此無貪心，及能發身語，方能舍财物，故無貪等是真施體。
謂為供為益者，謂為供養、饒益有情，故行施也。
「釋曰：由此舍名施者，由此無貪心，及能發身語」，這個「此」是指無貪的心及能發布施的身語業。
「方能舍财物」，有了這個之後，纔能舍财物。
「故無貪等是真施體」，所以說無貪和身語業是真正的布施的體。
因為靠了這個纔能布施财物，沒有這個，就不能布施。
所以真正布施的體，是無貪心、能發的身語。
「謂為供為益者，謂為供養、饒益有情，故行施也」，為什麼要布施？要供養、饒益有情，有的是供養福田，有的是饒益悲田，這是布施的原因。
身語及能發者，此明舍具，謂身語業，及此能發，名為舍具。
言能發者，謂無貪心，及一聚心心所。
故有頌曰：若人以淨心無貪心也，辍己而行施，此刹那善藴此有五藴，能發有四藴，所發身語是色藴也，總立以施名。
準此頌文，故知布施，五藴為體。
言施類福者，類之言體，意明此福，以施為體，如葉類器，此器以葉為體也。
戒修類福，準此應釋。
「身語及能發者，此明舍具，謂身語業，及此能發」，身語業跟能發的叫「舍具」。
什麼叫能發？「謂無貪心，及一聚心心所」，能發動身語來布施的是無貪的心，當然還有其他的心王心所，這一起叫能發。
身語業及此能發的無貪心，心王、心所，叫舍具，舍的工具，要舍就靠這些東西。
「故有頌曰：若人以淨心，辍己而行施，此刹那善藴，總立以施名」，假使一個人以清淨的心，無貪的心，「辍己而行施」，把自己的享受停下來，拿來布施人家。
「此刹那善藴」，這一刹那善的五藴，能發的有四個藴，所發的身語是色藴。
受心所、想心所、行藴其他的心所法和不相應行法、識藴的心王，這四個藴能發；所發的身語業是色法，色藴。
一共是五個藴，這叫做布施。
「準此頌文，故知布施，五藴為體」，根據這個頌文可知，布施以五藴為體。
但這個五藴不是泛泛的五藴，而是能發的無貪心跟它的心王心所，不相應行的四相跟得，還有所發動的身語業的色藴。
什麼叫施類福？「類之言體」，「類」是「體」的意思，這一類的體。
「意明此福，以施為體」，意思是說，這個福是以布施為體，以布施的一類為它的體。
打個比喻，「如葉類器」，過去古印度的一種家具，用樹葉子做的。
凡是樹葉子做的東西，這一類的都叫葉類器，都是屬于樹葉子一類的，「此器以葉為體也」。
施類福也是這樣，這一類的福都是以布施為體的，叫施類福。
「戒修類福，準此應釋」，戒類福、修類福也一樣。
屬于戒一類的，以戒為體；修一類的，以修為體。
這就叫施類福、戒類福、修類福。
從此第二，明施益差别。
論雲：為何所益而行施耶？頌曰：
為益自他俱 不為二行施
「從此第二，明施益差别」，布施的目的，各個不同的方面。
「論雲：為何所益而行施耶」，為什麼要布施？有什麼利益而行布施？
「頌曰：為益自他俱，不為二行施」，布施的目的很多，有的是為自己，有的是為他，也有為「自他俱」，也有「不為二」，什麼都不為的。
一般說布施都是有所求，或者求自己的利益，或者求人家的利益，或者求自他的利益，但是還有一種，沒有什麼求的。
釋曰：為益自者，為益自身，而行施也。
謂未離欲，若凡若聖，及離欲貪，諸異生類，奉施制多，此名自益，招異熟故；制多無益，不受用故。
為益他者，為益他身，而行布施也。
謂離欲聖，施諸有情，自身無益，于第二生，不受果故；于他有益，他受用故。
為俱益者，俱謂自他，為益自他，而行施也。
謂未離欲貪，若聖若凡，及離欲異生，施諸有情，自身為益，于第二生，受施果故；于他有益，他受用故。
「釋曰：為益自者，為益自身，而行施也」，為利益自己而行布施，這是最普遍的，一般的，都是為自己。
「謂未離欲，若凡若聖，及離欲貪，諸異生類，奉施制多，此名自益，招異熟故；制多無益，不受用故」，單是為自己，對方不受什麼好處，這裡包括很多，沒有離欲的凡夫、聖者，離欲貪的異生，供養制多，供養佛塔，這是自利。
怎麼叫自利呢？能感殊勝的異熟果，但是佛塔并不受用布施的東西。
「制多無益」，供養的對方毫無利益，佛塔不要吃的，也不要穿的，供養它，它并不受用，但是，供養的人卻能夠感殊勝的異熟果。
這單是為自己。
「為益他者，為益他身，而行布施也」，單是利益他。
「謂離欲聖，施諸有情，自身無益，于第二生，不受果故。
于他有益，他受用故」，這是專門利他，對自己毫無好處。
「離欲聖」，離欲的聖者，他布施有情的時候，對方得益，但聖者自己不受益。
為什麼？他已經離欲，第二輩子不來了，再也不受欲界異熟果，所以就異熟果來說，他并不受。
但是他布施，對方卻能當下獲益，或者将來獲益。
這是單純利他，對自己沒有利益。
這是第二種。
第一種是純粹自利，毫不利他；第二種是純粹利他，對自己毫無好處。
第三種，是自他俱利。
「為俱益者，俱謂自他」，「俱」是自他兩個。
「為益自他，而行施也」，為了利益自己、利益人家而布施。
沒有離欲的聖者、凡夫，及一切離欲的異生，布施了有情之後，自己有好處，以後受異熟果，對方受他布施之後，當下可以受用，所以說這是自他都有益處。
離欲的聖者欲界不來了，不感欲界異熟果，色界的異熟果卻是另外一回事，那是定中的。
離欲的異生，雖然得了初禅，生初禅天，但是将來還要退下來，再來欲界的時候還可以受報，也是順後報。
所以離欲的異生布施有情的時候，還是自他俱利；而離欲的聖者布施有情的時候，隻是利對方，自己不再受果報，欲界不來了。
不為二行施者，不為自他而行施也。
謂離欲聖，奉施制多，自不招果，他不受用，俱無有益，唯為恭敬報恩故也。
「不為二行施」，這是最高的一種，既不為自己也不為他而布施。
「謂離欲聖」，已經離欲的聖者。
「奉施制多」，自己是「離欲聖」，不感異熟果，對方是佛塔，也不受用。
「自不招果，他不受用」，兩方面都沒有利益。
「唯為恭敬報恩故也」，隻是恭敬、報恩。
這樣的供養，實際上是最大的供養。
他不求果報，對方也不受他的利益。
有的人供佛塔很多吃的、用的、穿的，甚至于用紅布包佛塔，周圍挂彩旗，這些佛塔又不在乎，它是無情。
但這樣是恭敬心、報恩心的緣故，是這一類的。
後邊要講，這樣來做，固然一方面是為恭敬報恩，另一方面也是為了自己除貪心、得瑜伽，乃至證涅槃。
莊嚴心，這是最大的布施。
這裡就自他的利益分了四等：一個是單是利益自己，對方沒有好處；一個是專門利益人家，自己沒有好處；一個是自他俱利；一個是自也不利，他也不利。
不過這個利益都是指的有漏的異熟果報。
出世的功德，當然不在此例。
比如說，離欲的三果聖者供養佛塔，在修持的功德上當然是有增進的，雖然不受有漏的果報，但出世的功德還是有的。
從此第三，明施果别因。
就中分二：一、明主等異，二、明主财田。
此下第一，明主等異。
論雲：前已總明施招大富，今次當辨施果别因。
頌曰：
由主财田異 故施果差别
釋曰：施果差别，由三種因，謂主、财、田，施差别故，果有差别。
「從此第三，明施果别因」，經常有人問，到底布施哪些功德大？這裡從好幾個方面來辨這些問題。
「一、明主等異，二、明主财田」。
「此下第一，明主等異。
論雲：前已總明施招大富」，前面總的說過布施招大富果，布施果報的差别是什麼原因？
「頌曰：由主财田異，故施果差别」，布施固然都是招财富，但是裡邊有大有小，大有差别，這些差别從哪裡來？那是因為「主、财、田」的不同。
「釋曰：施果差别，由三種因」，三個因不同：第一是主，布施的人；第二是财，布施的東西；第三是田，布施的對象，福田、恩田等等。
有這些不同，果報也不同。
所以這一科講了之後，以後對怎樣供養福氣大，供養什麼福氣大之類的問題全都可以解決。
經上或者其他的書上，講得都沒有這麼全面。
《四十二章經》較量功德的時候，供養一個須陀洹，供養一個斯陀含等等，一個個比上去，這隻是田的差别。
還有主的差别和财的差别，全都一起考慮纔是完整的。
從此第二，明主财田。
就中分三：一明主，二明财，三明田。
此下第一，明主。
論雲：且由施主，差别雲何？頌曰：
主異由信等 行敬重等施 得尊重廣愛 應時難奪果
「從此第二，明主财田」，先說主、财、田。
主财田分三科：一個是主，一個是财，一個是田。
第一明主，主是施主，布施的那個人。
布施的人功德不一樣，果報也不一樣。
一樣念一句佛，信心具足地念跟信心不具足地念，功德差異極大。
海公上師經常說，在五台山念一句佛，或者念一座經，比在大城市裡邊念一千句、一千座功德還要大。
心清淨，功德就大，這是主的不同。
「此下第一，明主。
論雲：且由施主，差别雲何」，主、财、田，先說主，施主不同，果報也不同，這是怎麼回事？
「頌曰：主異由信等，行敬重等施，得尊重廣愛，應時難奪果」，施主不同，由「信等」不同。
「信等」，就是信、戒、聞、慧、舍、慚、愧，七聖财。
七聖财具足的，供養的功德就極大；七聖财不具足的，具足一個、二個、三個，或者甚至一個也沒有的，果報當然相對的要小。
另外，在布施的時候，是輕率布施的，或者是恭恭敬敬地布施的等等，感的果報也不一樣。
釋曰：主異由信等者，謂施主異，由有信等七種聖财，差别功德也。
一深信，二持戒，三多聞，四智慧，五舍施，六慚，七愧。
或有具七，或有不具，故名主異。
由主異故，施之與果，俱有差别。
「釋曰：主異由信等者」，這是第一句，布施的施主的差别，由是否具有信等七種聖财及功德差别而成。
布施的施主，如果具足七聖财，功德就特别大；如果具六個、五個、四個、三個、兩個、一個，功德相對地減少；如果一個也不具，功德更小。
所以學法的人得大便宜，很多人還不知道，你在學法，你的信、戒、慚、愧、聞、舍、慧，這七聖财不斷地增長，一樣念一句佛，行一個布施，供養一個燈，你的功德比人家就大得不曉得多少倍。
如果不學不修，普普通通、糊糊塗塗地做供養，供一百個燈，不如有七聖财的人供一個燈，這是施主的差别。
所以充實自己的功德，其他的功德也同樣地會增長。
這在佛教裡邊，是一個帶一個的連鎖關系，如果這個地方差了，其他地方也決定差下去。
如果在僧團裡邊疲疲沓沓的，糟蹋信施的，自己不修行的，妨礙大衆的，這樣的人，再怎麼努力去供事、供養，功德都極少。
這是主的差别。
什麼是七聖财呢？第一深信。
對三寶的信心要深，不是馬馬虎虎、膚淺的信心。
我們經常要初歸依的居士先修歸依，把信心先充實起來。
這是七聖财之一，有了這個聖财，其他的功德纔會大起來。
信心是「道源功德母」，如果信心沒有，功德母都沒有了，功德哪裡來呢？沒有母親就沒有孩子，所以說信心是最重要的。
第二持戒。
所以不要忽視持戒，「我隻要心好就好了，持戒不在乎」。
持戒是七聖财之一，有了持戒，你點一個燈，念一句佛，跟人家不持戒的人點一個燈，念一句佛，大大的不同。
所以不要看小了這些功德，這些和自己修持是有極大關系的。
第三多聞。
有人不要聽，不要聽就沒有多聞，這是自己放棄。
有人說聽了經頭痛，那是沒有福報，是業障的表現，趕快忏悔都來不及，還跑掉，這不是愚癡透頂嗎？愚癡的果報是畜生。
其他的壞事都不用做，單是愚癡，就感畜生報。
即使這個畜生是「象王戴璎珞」，福報很好，但也隻是一頭象，畜生。
盡管璎珞戴滿，也還是一頭象，那沒有什麼意思，既不能修行，人家也不會對你有什麼好的看法，畢竟是一個畜生。
第四智慧。
多聞是得智慧的因。
自己真正得到了，就是智慧。
第五舍施，是有布施的心。
第六慚、第七愧，這是兩個最寶貝的。
如果沒有慚愧，什麼壞事都會做。
有慚愧的，即使煩惱習氣重，自己會克制自己，可以不犯，或者最多是小犯，不會大犯，克制力量強一點的，簡直不犯。
所以慚愧心是最重要的，有了慚愧，持戒纔有辦法，沒有慚愧，談不上持戒。
這七個當然都有連帶關系。
這七聖财是真正的财富，佛教徒都是要求七聖财。
世間的人要求發财，我們要求的是發這個财，不要去争那些人民币的财，要争這七個。
我們這個地方是持戒道場，要盡量地向原始佛教看齊，雖然不能嚴格地持銀錢戒，但是要限制到最小的限度。
這樣，對大家修道有幫助。
我們要七聖财，這七聖财是一切功德的根本。
有了這七個，修行纔有資糧，沒有這七個，修行就沒有資糧。
這等于說做事情，沒有财就辦不來事。
佛教裡要修行，這七個是不可少的。
希望大家留意！信、戒、聞、慧、舍、慚、愧，哪一個不夠的，盡量補，把它補夠，然後纔談得上修行，纔談得上有沒有成就。
如果一個也沒有，你說要成就，成就什麼呢？這個自己問問自己。
「或有具七，或有不具」，或者七聖财都具足，或者少量地具足，或者一個也不具，這是施主的差别。
「由主異故，施之與果，俱有差别」，因為施主的功德不一樣，所以施的果報有差别。
具足七聖财的，供養一點東西，功德極大；而不具足七聖财，供養東西，功德有差别。
佛在世的時候，有一個國王設了很多的供養，請佛應供。
結果有一位老人是要飯的，他感到佛是一個大功德的人，非常恭敬，一定要參加供養。
但他很窮，隻有一個麻布口袋，每天披了麻布口袋去要飯的。
這一天，他要供養，又拿不出其他東西來，隻有把麻布口袋賣了。
賣了之後他自己沒有衣服，托人家，用麻布口袋賣的錢，買一點點油，裝燈供佛。
結果這個燈一供上去，佛把它擺在最中間。
國王很奇怪，問為什麼把這麼一個隻有一點點油的小燈擺在中間，而把他供的大燈放在一邊？佛說這個人的發心大，雖然他窮，但信心具足。
所以有了聖财的人，他的功德不可思議。
而供養的時候，也有差别。
行敬重等施者，等取自手、應時、無損三施也。
若有施主，具七聖财，行敬重等四施，能招尊重等四果。
謂若施主，行敬重施，感他尊重；若自手施，感廣大财，愛樂受用；若應時施，感應時财，所須應時故；若無損施，感難奪财，不被偷劫，及火等壞。
「行敬重等施者，等取自手、應時、無損三施也」，有七聖财的人布施的時候，如果有敬重等四種功德，那麼感得的果報也有四種不同。
第一種是「敬重施」。
假使施主在供養的時候，很恭敬、很慎重，果報不但是大富，而且還有人家的尊重。
有的人布施，「拿去！」一副看不起人的樣子，那将來的果報是反過來，人家也看你不起。
所以布施供養的時候，态度很關鍵，敬重布施的，感得的果報也是受人家敬重，「感他尊重」。
第二種是「自手施」，自己親手布施。
「感廣大财，愛樂受用」，會感得很大的财富，受用的時候也非常如意。
第三種是「應時施，感應時财，所須應時故」，「應時施」，是人家需要的時候布施，夏天供應水、涼亭，冬天供養棉衣，或者給飢餓的人，供養他飲食等等，這是應時施，雪中送炭。
這樣感得的果報，「所須應時」，正是需要的時候，需要什麼，什麼就來了，這個果報哪裡來的？是過去「應時施」，人家需要什麼東西，就供養什麼東西。
第四種是「無損施」，布施的時候，不損惱人家，使人家歡喜。
這樣的施感得「難奪财」，他的财物，人家不容易奪走。
「不被偷劫，及火等壞」，财物有五個冤家，即王、賊、水、火、不肖子。
假使是無損施，這個财一般就不容易被人家拿走，王也不會來沒收，賊也搶不了，火也燒不掉，水也漂不掉，也不會被不肖的敗家子浪費掉。
這是四種不同方式的布施所得的四種不同的果報。
能感大富是一樣的，但是感得的富情況不同。
其中有受不受人尊重，受用的時候愛不愛樂，是不是需要的時候就來，是不是人家奪得走四種情況。
這就看布施的時候，有沒有敬重施、自手施、應時施、無損施。
以前看到過一個公案152，有一個老太太，大概是過去沒有做過偷盜的事情，也可能布施的時候是「無損施」，她經常自己很滿意，因為她一輩子的經驗，大概是從沒有掉過東西。
現在有的人經常說：「我在電車裡邊從來沒被偷過口袋。
」剛說完，第二次口袋就被人偷掉了，這個靠不住。
那這個老太太到七八十歲了，一輩子沒有丢過東西，她經常給人家說：「我從來不丢東西的。
」有個孩子聽多了就有點煩起來了，心想：「你不丢東西？我偏偏讓你丢一個東西。
」有一次她的一個很貴重的寶石鑽戒指，放在桌子上還沒戴，那孩子偷偷地把它拿來，丢到河裡邊去了。
戒指不見了，大家着急，告訴老太太說戒指不見了。
老太太說：「不要緊，我不會丢東西的。
」她還是很放心，一點也不擔心。
第二天他們要招待客人，廚師去買菜，結果買了條大魚。
煮魚的時候，肚子一剖開，戒指就在裡邊，廚師馬上認出來這是他主婦的，還給她。
她說：「我從不丢東西的。
」這是過去因造的好，一方面她自己沒有偷盜的事情；另一方面「無損施」，所以感的果報是财走不掉的。
所以有的人，在電車裡被人家偷包，或者什麼東西給偷掉，你也不要怄氣，你過去沒有做「無損施」，或者過去可能偷過人家的東西，這是果報，氣什麼呢？氣自己，為什麼自己不争氣呢？以前做那些壞事，現在受這個果報，一點也不要怨天尤人，因果都是自己感的。
從此第二，明财異。
論雲：由所施财，差别雲何？頌曰：
财異由色等 得妙色好名 衆愛柔軟身 有随時樂觸
「從此第二，明财異」，布施的東西不同，果報也有差别。
布施好的東西，感的果報大；布施差的東西，果報當然也差。
「論雲：由所施财，差别雲何」，财的差别怎麼樣呢？
「頌曰：财異由色等，得妙色好名，衆愛柔軟身，有随時樂觸」，供施财物的差别是色香味觸。
供的東西顔色好、香味好、味道好、碰上去是舒服的，那果報是：顔色好的，得妙色；香味好的，得好名；味道好的，感到衆愛，大家歡喜；碰上去是舒服的，感到自己的身柔軟觸，還有随時樂觸，夏天不感到熱，冬天也不感到冷。
轉輪聖王的玉女寶就是這樣，冬天，她身上很暖和，夏天冰冰的，涼得很，随時都是樂觸，不會感到難受。
釋曰：财異由色等者，謂所施财，或阙或具色香味觸，故名财異。
謂所施财，色具足故，便感妙色；香具足故，便感好名，如香芬馥，遍諸方故；味具足故，便感衆愛；觸具足故，感柔軟身，及有随時生樂受觸，如女寶等。
果有減者，由因阙故。
「釋曰：财異由色等者，謂所施财，或阙或具色香味觸」，所施的财物，或者是沒有，或者是具足「色香味觸」。
這個「色香味觸」，當然是好的「色香味觸」，任何東西都有顔色，都有味道，即使魚腥臭得很，也是味道。
好的色、好的香、好的味、好的觸，這樣的供養，感的果報就好，這是财異。
「謂所施财，色具足故」，顔色非常好。
「感妙色」，自己的身體也長得好。
「香具足故」，供養的東西香味很好。
為什麼供香呢？一方面是戒，一方面也是可以感到好的果報，感「好名」，好的名聲。
「如香芬馥」，跟香一樣，到處熏，「好名」到處傳播，「遍諸方故」，到處可以流布。
「味具足故，便感衆愛」，如果味道好，果報是大家歡喜。
因為好的飲食，大家都歡喜吃，所以供養好的飲食，也感得大家歡喜的果報。
「觸具足故」，供養的東西，觸是非常好的，不是粗粗糙糙的，那感得「柔軟身」，自己的身體柔軟，不是粗硬的。
不但如此，「及有随時生樂受觸」，什麼時候生樂受？夏天的時候感到很風涼，冬天的時候又感到很暖和。
我們冬天冷得不得了，夏天又熱得不可耐，這是布施的東西沒有具足觸，不要怪人家，還是自己做得不夠。
假使這個觸具足地供養，那是「随時生樂受觸」，不會有不舒服的感覺。
「如女寶等」，轉輪聖王的玉女寶，她就有随時的樂觸。
「果有減者，由因阙故」，果假使不夠，沒有這麼好，那是因不夠。
所以，這個話很有意思，如果自己感得的果不好，那是因造得不好，不要去怪别人。
東西被偷掉了，不要怪那個賊，自己以前沒有好好地布施，或者以前也偷過人家的東西，總是有因。
佛教裡邊，一切都是因果，沒有離開因果的。
感什麼果，就有什麼因，果是因的影子。
因是直的，一支筆，影子決定是一根直線；如果形狀是個圓，那影子也是個圈；如果是歪歪扭扭的，那影子也不會直，也不會圓，隻會是歪歪扭扭的。
果報是影子，所以不要怪影子，而要怪原來那個東西，因造得不好。
這就是修行，還有什麼修行呢？
從此第三，明田異。
論雲：由所施田，差别雲何？頌曰：
田異由趣苦 恩德有差别
「從此第三，明田異」，田不同，感得的果報也不一樣。
「論雲：由所施田，差别雲何」，所布施的對象不同，田的不同，果報又有什麼不同？
「頌曰：田異由趣苦，恩德有差别」，「田異」，供養的對象有哪些不同？有趣的不同，比如供養人趣，供養傍生，果報不一樣；苦的不同，對方是受苦的人，你供養他們，果報也不一樣；恩的不同，對方是恩，父母是有恩的人，你供養他們，也不一樣；德的不同，三寶的、有功德的人，供養他，功德也不一樣。
《四十二章經》，供養須陀洹多少果報，供養斯陀含有多少果報，這是德田，是主财田中的一個因素。
所以決定果報的全部因素加起來有那麼多，主是七聖财，還要看是不是敬重等施。
财，色、香、味、觸是不是具足。
田，有恩田、苦田、德田，各式各樣的不同，還有趣田，供養傍生跟供養人不一樣，供養人跟供養天不一樣，供養畜生跟供養鬼又不一樣。
有的人歡喜拜鬼神廟。
供養鬼神，卻不供養三寶，這是不知道田的差别。
不學，當然不知道。
釋曰：趣、苦、恩、德，四田不同，名為田異。
由趣别者，若施傍生，受百倍果；施犯戒人，受千倍果，是名趣異。
由苦别者，謂七有依福，濟他苦故，福不可量：一施行路人；二施羁旅客；三施病者；四施看病人；五施寺園林；六施常食，西國信士，于遠絶處，恐行侶飢餓，造舍置财，多貯飲食，通施一切，或有但标供出家者，常施食故，名施常食；七随時施者，于寒熱風，随時施彼故。
由恩别者，如父母等，得萬億倍。
由德别者，施持戒人，得億倍果，乃至施佛，得無量果。
「釋曰：趣、苦、恩、德，四田不同」，感的果報也不同，這是「田異」。
因為趣不同、苦不同、恩不同、德不同，果報也有差别。
為什麼叫田？種子種在田裡，就感果報，我們功德向哪個做，也感什麼報，好像田一樣。
我們福田衣也就是這個意思。
福田，這是福的田，不是其他的田。
在三寶裡培了福，對僧人培了福，就會感果報。
「由趣别者」，第一個趣别，假使施傍生，布施當然是好的，布施的對象是傍生，差一點，果報也有一百倍。
假使施犯戒的人，一千倍。
是不是犯戒好？不是！因為是人趣，人趣比傍生趣高，所以縱使是犯戒的，也比布施傍生的福報要大一些。
從這裡看，布施傍生如此，布施餓鬼、地獄，果報當然都不如供養人大。
人裡邊供養有功德的人固然更大，即使是供養犯戒的人，也比供養傍生要大得多。
這是趣異，并不是說犯戒的人有什麼功德，供養他有這麼大的果報，因為人趣。
因為既然能投胎做人，幫助已經有相當的基礎，沒有這個福氣的話，做不了人。
做到人，即使他犯戒，你供養他，果報也還是比供養傍生要大，傍生畢竟沒有感得人的福報，所以供養它要差一點。
這是趣的異。
「由苦别」，前面說「七有依福」，都是由救他苦而得的福。
苦田，人家有苦，如果救他，果報不可思議，「福不可量」。
第一，「施行路人」，跑遠路的人，供養他，福德極大，不可量。
第二，「施羁旅客」，外邊旅遊的人，并不是遊山玩水地旅遊，而是到外地去有事情的那些人，路上很辛苦，供養他，也得極大的福。
第三，「施病者」，有病的，供養他、照顧他，得極大的福。
有很多人不會培福，看到病人，讨厭，不去管他，或者是「我都忙得很，還去照顧病人，我《俱舍》還沒背，我作業還沒做好」。
你學了半天，有病人不去照顧，你把它背下來幹什麼？背下來是叫你做。
你做也不做，把它背下來有什麼用？經念得滾熟的，經裡的話卻一句也不聽。
《五字真言》，天天發菩提心，念得很熟，念得很響，菩提心呢？沒有。
這是沒有用的。
所以學《俱舍》，這些事情要做起來，纔學得有成績。
如果學了之後，一點也沒做，即使說得天花亂墜，這個成績也并不好。
「施病者」，有病的人，布施他、照顧他等等，福不可量。
第四，「施看病人」，看病的人，因為他照顧病人，在他身上也可以培極大的福。
那照顧有病的人，福氣可想而知。
看病的人，你去供養他，尚且感大福，直接供養病人，當然福報更大。
第五，「施寺園林」，供養僧人寺院、園林等等，也是極大福。
因為是他們修行的地方。
第六，「施常食」，經常布施東西，這是古印度的習慣。
「西國信士，于遠絶處，恐行侶飢餓，造舍置财，多貯飲食，通施一切，或有但标供出家者，常施食故，名施常食」，印度的「信士」，就是居士、信佛教的人，有這個習慣。
在「遠絶處」，沒有人煙的地方，恐怕行人飢餓，在那些地方造一些房子，擺很多飲食，布施所有經過的人，或者隻布施那些出家人。
這就看财力的大小：财力大的，一切行路的人走來這荒無人煙的地方，很苦的，都招待一下，住一下，給一點吃的、喝的，這個有極大的福；财力小一點的，隻供養出家人，這個福報也不可思議，這叫「施常食」。
第七，「随時施」，「于寒熱風，随時施彼故」，寒的時候，送點熱姜，或者姜湯，或者棉衣等等；熱的時候送點冷的飲料，或者涼風，或者提供涼棚之類的避熱場所等等。
這些「随時施」，都是有極大的福報。
「由恩别」，就世間上來說，父母恩是最大的。
「如父母等，得萬億倍」，供養父母，萬億倍的功德。
「由德别故，施持戒人，得億倍果」，這是德田，供養持戒的人，億倍的果。
前面供養破戒的人，得千倍果；這裡供養持戒的，億倍；乃至施佛，無量的果，那不可說。
佛的功德至高無上，供養他的福報也就無邊。
這裡的「如父母等」，這個「等」裡邊有名堂，父母對我們很有恩，還有其他一些雖然不是父母，但對我們有極大恩的，如果供養他，感的福報也極大。
前面說的生母、養母，假使生母跟你關系不密切（佛從小就是姨母養大的），是養母把你撫養長成人的，那麼她的恩也是極大的。
如果是對你有大恩的，即使它是傍生，你在它身上培福，或者是造罪，也會有極大的果報。
這些在經典裡邊講的很多。
①《本生經》裡邊有一個公案，以前有一隻熊，是佛的前生，心腸很好，經常在山上做好事。
有一天，一個人到山上撿柴火，正在撿的時候，碰到一場大雪。
雪把路封掉了，他在裡邊凍得不得了，躺在地下，幾乎快要凍死了。
結果這隻熊跑出來，不但沒有吃他，還背着他到它的洞裡邊去。
幾天照顧他，從外邊采東西給他吃。
吃了之後，這個人的體力恢複了，慢慢身體能夠活動了。
那時雪也化掉了，他就回去了。
這個人回到山下，正碰到一些打獵的，他們問他什麼地方有野獸。
這個人心不好，他說某個山洞裡有一隻熊，又胖又大。
獵人跑上去把熊打了。
因為是那個人告訴獵人熊的位置，獵人要感謝他，就割給他一塊肉。
結果那個人手伸出去拿肉的時候，就得了癞病（麻風病之類的）——果報，現世報！因為這隻熊雖然是傍生，但是它對你有再生之恩，你人都快凍死了，是它把你救過來了，你卻恩将仇報，告訴獵人把它打死，還要吃它的肉。
當下現報，這個果報極大。
這類的公案很多，都是《菩薩本生經》裡邊的。
菩薩在那個時候是一隻鹿，它的角是雪白的，很幹淨，身上的毛片有九種顔色，大概跟孔雀毛一樣，光線一動，角度一變，它身上就現出各式各樣的顔色，這是很稀奇的。
有一次，有個人，掉到水裡快要淹死了。
這隻鹿跳到水裡，好不容易把他救上岸，救了之後，也是帶了他回洞裡邊，養了一段時間，讓他恢複了，回去了。
這個人回到他家鄉後，正碰到國王懸賞找一隻鹿，要雪白的角，身上有九種顔色。
結果這個人，雖然鹿救了他一命，他卻起壞心，起貪心，聽說國王要賞那麼多金錢，去告訴國王鹿在什麼山洞裡邊。
國王果然派人去抓，抓住之後，正要殺的時候，這個人也是感果報，得了癞病。
這個國王覺得稀奇，怎麼一下子得了癞病呢？問他怎麼回事。
這人把事情講了之後，國王很感動，把鹿放掉了，沒有殺它。
這些是說，即使是野獸，如果對你的恩很大，對它造業感的報也極大，壞的報是如此，好的報也如此。
前面講過，父母恩田面前做了好事、壞事，現世報，像這兩個也是現世報，因為它的恩大，雖然不是人，也是現報。
這些都要多留意一下，對自己的修行有好處。
同時多勸告人家，不要害那些恩田，忘恩負義的事情不要做，做了之後，自己現世受報，沒有什麼好處。
從此第四，明施福最勝。
論雲：于諸施中，最勝者何？頌曰：
脫于脫菩薩 第八施最勝
「從此第四，明施福最勝」，哪一種供養的福報最大？「論雲：于諸施中，最勝者何」，布施較量功德，所有的布施當中，最殊勝的是什麼？
「頌曰：脫于脫菩薩，第八施最勝」，一共三種最勝。
釋曰：最勝有三：一、解脫人施解脫人，其福最勝；二、若諸菩薩，所行惠施，是普利樂諸有情因，亦為最勝；三、八種施中，第八最勝。
一、随至施，随近已至，方能施與。
二、怖畏施，見财欲壞，甯施不失。
三、報恩施。
四、求報施。
五、習先施，謂習先父祖所行惠施。
六、希天施，謂欲生天也。
七、要名施。
八、為莊嚴心，為除悭吝，為得瑜伽定也，為得上義涅槃樂也，而行惠施，名莊嚴心。
「釋曰：最勝有三」，第一，「脫于脫」，解脫的人供養解脫的人。
解脫是無學，不管是佛也好，阿羅漢也好，他本身無所求，不感異熟報，他已經是無學，他還是供養人家，供養的對象又是無學，那這個福報不可思議。
本身具有的功德極大，而對方又有極大的功德，這是最殊勝的果報。
第一種，布施裡最殊勝的，解脫的人供養解脫的人。
無學，或者是阿羅漢，或者是佛，供養無學，福是最殊勝的。
第二，「若諸菩薩，所行惠施，是普利樂諸有情因，亦為最勝」，假使最後身菩薩，雖然不是無學，但布施是「普利樂諸有情因」，要使一切有情得最大的安樂，這也屬于最殊勝。
發了菩提心的人，他的供養是最殊勝的。
發了菩提心的人，同樣是供一個燈，他的福德比一般不發菩提心的人，不曉得要大多少。
菩提心，含攝一切衆生，供養一滴水，所有衆生都沾到光的，那功德當然也是極大。
菩薩的布施是最殊勝的，這是發菩提心的人的供養布施。
另外有八種布施，其中第八個是最殊勝的。
第一，「随至施，随近已至，方能施與」，跑到身邊來的，布施他；遠地的，碰不到的，沒有布施。
第二，「怖畏施，見财欲壞，甯施不失」，看見财要壞，或者是要被沒收，或者是人家要想辦法把财弄過去，或者是打官司要輸，财要歸人家，他甯可先布施掉，也不把财失掉。
這一種布施，由于怖畏而施的，當然不太殊勝，但果報是有的。
第三，「報恩施」，這是好的，為報恩而布施。
第四，「求報施」，有所求而布施。
第五，「習先施」，「謂習先父祖所行惠施」，祖祖輩輩家裡的習慣是要布施的，他也照先例布施。
以前在舊社會，經常有些慈善家，冬天施棉衣，夏天施稀飯，或者涼水等等，這在我們小時候都有，社會上經常廣播，施棉衣，争取大家來捐款，或者施飯、施粥等等，當然這是社會上發動的。
而有些家庭是祖祖輩輩有這個習慣，每一年都要這個時候布施。
這些也是叫「習先施」。
第六，「希天施」，為了生天而布施。
第七，「要名施」，為了要名而布施。
第八，「為莊嚴心」，這是第八個布施，最殊勝的，要莊嚴自己的心，不為求什麼。
怎麼「莊嚴心」呢？「除悭吝」，把自己的悭貪除掉，悭貪心在裡邊，不莊嚴。
「為得瑜伽」，為求得定而布施。
如果心裡有個東西挂着，是得不了定的。
以前有一個國師，人家供養他一個很好的缽。
因為有那個缽在那裡，他修不了定。
正要入定，老鼠把缽一動，心也會随之而動，「那個缽不要掉下去了」，馬上出定。
後來他幹脆把缽打掉，那就沒有顧慮了。
所以要得瑜伽，如果有東西貪著不布施，得不到定。
「為得上義」，為得涅槃的樂而布施，這樣的布施是最莊嚴、最勝的布施。
前面「不為二行施」，不為自己，也不為他，那就是「莊嚴心」施。
雖然對人家沒有什麼好處，對自己也沒有什麼好處，但卻是為了「莊嚴心」，這樣的布施是最殊勝的。
從此第五，明施果無量。
論雲：如契經說，施預流向，其果無量，施預流果，果量更增，乃至廣說。
頗有施非聖，果亦無量耶？頌曰：
父母病法師 最後身菩薩 設非證聖者 施果亦無量
「從此第五，明施果無量」，又提一個新的問題。
「論雲：如契經說，施預流向，其果無量，施預流果，果量更增，乃至廣說」，經裡邊，較量功德。
施預流向，施見道的但還沒有證預流果的，果報是無量無邊的大；施預流果的果報更大。
随着布施對象功德的增大，布施的果報也增大，「乃至廣說」，即乃至一來果、不還果、阿羅漢、佛等等。
這些是經上經常有的，施的對象是聖者。
「頗有施非聖，果亦無量耶」，有沒有布施的不是聖者，果報也一樣是無量的？這個問題，一般人提不出來。
供養聖者，固然果報是無量，但是有沒有供養的不是聖者，而果報也是無量的？有的。
「頌曰：父母病法師，最後身菩薩，設非證聖者，施果亦無量」，對父、母、病人、法師、最後身菩薩（這一輩子要成佛的菩薩，依有部，在成佛的三十四念之前也非聖者），這些即使還不是聖者，還是凡夫，但如果布施他們，功德也是無量無邊，跟布施聖者一樣。
釋曰：一父，二母，三病人，四法師，五最後身菩薩，謂王宮生身，住最後有也。
如是五種，設是異生，但施亦能招無量福。
這是說要重視父母。
有的人以為佛教是不講孝的，是要離開父母，不管父母的，這完全是錯誤的。
佛教是大孝，是為了要報一切父母衆生的恩，纔出家行道的，并不是為了不管父母而行道的。
有一個人好像是上海的，他跟我讨論這個問題，他說：「一切衆生都當父母來看，都對我有恩，那麼說起來，我也對一切衆生都有恩，衆生也都要把我當父母看，應該幫我的。
」真不曉得他的思想為什麼這麼頑固，這樣學法是鑽到牛角尖裡去了，自己造罪。
在家的父母是大恩田，前面講過，在父母邊上造罪也好，培福也好，現世就要受報。
這裡說，即使不是聖者，而是父親母親，布施的功德也是無量無邊。
第三是病人。
前面強調要照顧病人，這種機會，有的人會碰到但不能抓住。
出家後當然不能再跑回家裡去照顧父母，要為了無邊的父母有情，自己好好修行，隻是暫時不管父母，将來還是要度他們的。
回過來一想，你現在離開父母出家修行，要是不認真修行，怎麼對得起父母？出了家，卻混在那裡，還不如孝養你父母親去。
病人也是一個福田，如果在他面前培福，也是無邊。
以前講過悟達國師，因為照顧了病人，最後人面瘡的罪都免掉了。
第四是法師。
法師因為如法地講經，使人家開智慧，也是屬于恩田。
父母長養我們的身體，有恩；病人有苦，長養我們的悲心；而說法的法師，長養我們的法身智慧，告訴我們善惡的因果。
所以說，這些都是有恩的。
「最後身菩薩」，就是釋迦牟尼太子身，他這一輩子要成佛的。
「謂王宮生身，住最後有也」，最後一次投生，以後再不投生了。
施最後身菩薩，當然功德是無量無邊。
但是這裡，昨天有人提個問題：「王宮生身」是最後身菩薩，是否肯定是八地、九地、十地以上？不是的，佛在沒有入金剛喻定之前是異生。
所以說即使不是聖者，如果供養「最後身菩薩」，也是有無量無邊的福。
這個可以前面去看一看，「三十四念故」，在一座裡邊，把見道、修道的煩惱全部斷完，這是一座而成佛的。
在沒有金剛喻定這一座之前，還沒有見道，也是凡夫。
這五種人雖然是異生，當然，父母成阿羅漢的，或者是證到果位的也有，這裡是退一步說，這五種，即使都是異生，但隻要布施，福報也是無量無邊。
父母是恩田，病人是悲