它第一個，欲界的特征是“色”。
色界，大家知道，離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂，四個禅都有喜樂，這個喜樂是什麼？是受。
所以說，欲界上面的色界——受，第二個就是“受”。
那麼無色界，空無邊處、識無邊處、無所有處，他修行的時候，都要觀想無邊的空、無邊的識——想，想蘊的作用最勝，所以這個無色界在上邊，三個無色：空無邊、識無邊、無所有處，以想、觀想來達到它的定境的。
想心所的作用最殊勝，所以“色”、“受”後頭是“想”。
那麼最高的一個三有的頂，我們叫“有頂”，就是非想非非想天，這在三界裡是最高的一層。
這個三界最高的福報最大，非想非非想天可以有八萬四千劫的享受在這個天上，那麼，這個業報是最大。
我們說思心所是造業的，能造業的——思心所，屬于行蘊。
所以說“行”擺在第四。
那麼識蘊呢，我們說四識住，識住在色裡邊，識住在受裡邊，識住在行裡邊，識住在想裡邊，能住的是識，所住的的是色受想行，那麼能住的擺在最後，所以“識”擺在第五。
這是根據三界的差别來說五蘊的次第的。
其它還有三個，我們就不說了。
因為這個是屬于《俱舍》，現在不是講《俱舍》，《俱舍》比較麻煩，比這個要麻煩一些。
那麼我們就講到這裡,舉一個例就行了。
五蘊的次第,，用三界的次第來安立，決定是色、受、想、行、識，不能颠倒一個。
再說一遍，欲界是五欲最勝，五欲裡邊色是最明顯的，五欲就是色聲香味觸，或者是财色名食睡，這個裡邊最顯著的，最容易吸引人的就是色。
那麼欲界的特征是“色”，所以色蘊擺第一。
色界的禅定都有喜樂受，那麼這個受的作用是第一，擺了——色界是“受”。
無色界修的時候，加行修觀想，前面三個無色定都是靠觀無邊空、無邊識這樣地觀想出來，所以“想”蘊擺第三。
最高的一個定，他的業報最殊勝，那麼他造業的思心所最突出，這是三界第一、福報最大的思心所，思心所屬于行蘊，所以是“行”。
那麼最後——識，就是四識住裡邊能住的是識，所住的就是前面四個，那麼能住的擺在最後。
叫做色、受、想、行、識，這個次第就是這麼的，就舉這個例解釋。
還有其它例，比較複雜，就不說了。
好了，這個問題都講好了。
我們現在接下去，先看《大乘五蘊論》，昨天我們講到無表色。
色蘊講完了，最後就是說，“雲何名為無表色等？謂有表業，及三摩地所生色等，無見無對”，有表業跟三摩地所生的色，這個色都是無見無對的，那麼這裡我們就要解釋一個，這個《五蘊論》。
《廣論》裡邊我們看看它怎麼說。
“雲何無表色等”，他也是“無表色等”。
這個我們就說一下，“無表色等”，“等”什麼呢？根據《阿毗達磨集論》裡邊，這個無見無對的色，就是不可見無對的色，一共有五種10。
(這五種色我念一道，要記就記一下。
)
第一個是“極略色”，極端的“極”，總略的“略”，就是廣略的“略”，菩提道次第略論的“略”，極略色，色就是色法的“色”，色蘊的“色”，極略色就是一些色把它分得最微細，就是極微了，極略色就是極微。
第二個“極迥色”，極遠的顔色，就是天空，我們看見最遠的天空就是一片藍色，極迥色，這個第二種。
我們說天空藍顔色不是看得到的嘛？我們不是說藍色，是極遠的、天空的極微，這個是看不到的，也是不可觸對的，天空沒有質礙。
第三個“受所引色”，就是無表色，無表色舉一個，中間，五個裡邊具一分。
受所引色就是受戒也好，受善的律儀也好，惡律儀也好，它引發的這個戒體，就是無表色，這是一種。
第三種就是受所引色，受就是受戒的受，所引——受戒的時候所引出來的色法，就是無表色，受所引色。
第四種，“徧計所起色”，我們的幻相，看到的幻相，徧計所起色，徧就是徧布的“徧”了，計是會計的“計”，所起色——所生起來的那個色法。
徧計所起色，這是我們自己主觀想象看得到的東西，就是現的幻相，或者鏡子裡看到的像，小孩子執為是真的人，這就是徧計所生的色。
最後一個，定果色(定自在所生色)，定裡邊現的那個境界，定果色。
無見無對色一共有五種，那麼這裡說了兩種，“無表色等”，“等”就是其它的四種，所以說無見無對，無表色之外還有三摩地所生色，就是定果色，還有極迥色，極略色，徧計所起色，所以加一個“等”。
另外我們還有一個問題，大家看這個“觸一分”，“觸一分”裡邊也有一個“等”，謂滑、澀、重、輕、冷、饑、渴等，他就是十一個，再加一個“等”，那就是不止十一個。
實際上，其它的書上有二十二個11。
十一個之外，加上一個：硬的對面是“軟”；“冷”的對面是“暖”；“饑”的對面就是“飽”；還有“劣”，下劣的劣；還有“悶”，吃得脹悶掉了；還有身體“癢”；粘着的“粘”；還有“病”，“老”，“死”，“疲”倦，懈怠；還有“勇”，有“力”。
那麼，一共列了二十二個，這裡列了十一個。
(那麼二十二用不到記，要記以後抄一抄好了，我念的時候你們記不下來的。
)所以說加一個“等”。
凡是法相裡邊的字，每一個都有交待的。
這個“等”的交待，就是說，我們舉十一個，實際上不止十一個。
那麼這個無見無對、不可見無對的色，我們這裡舉了兩個，舉一個“無表色”、“靜慮所生色等”，但是他還有一個“等”，這個“等”就是等其它的三個。
所以說這個“等”，還有其它的，因為初步講，就不需要那麼仔細了，就是把重要跟你說了，其它的等一下就可以了。
色蘊是完了，那麼該受蘊了。
我們看《五蘊論》。
乙二受蘊
雲何受蘊？謂三領納。
一苦、二樂、三不苦不樂。
樂謂滅時有和合欲，苦謂生時有乖離欲，不苦不樂謂無二欲。
“領納”就是我們感覺。
“領”，領前面的境，接受到自己的身上來。
我們嚴格說，領納是領納“觸”，因為“觸”之後，才生“受”。
我們心所法生的時候，先是三和合——根、境、識三個和合之後，就生一個觸，這個觸，它就有苦樂的變化在裡頭；然後，受心所，它把觸裡邊的這個苦樂的性格領納下來，就是繼承下來，然後是表面化、明朗化出來。
這個就是領納的意思。
有三種領納，一個是“苦”，一個是“樂”，一個是“不苦不樂”。
那麼什麼叫“苦”呢？什麼叫“樂”呢？什麼叫“不苦不樂”呢？他都有解釋。
什麼叫“樂”？“謂滅時有和合欲”。
我們說快樂，快樂是什麼意思呢？當這個東西他要消滅了，你還不想他消滅，還希望他再和合，就是不要跟它分開，那麼有這個感覺的，就叫樂。
就是它滅掉的時候，還希望它不要走，跟你和合，合在一起，就是不要分開了，這個就叫樂。
什麼叫“苦”呢？“生時有乖離欲”。
這個苦就是，它東西出來的時候就不要他，最好眼前去掉它。
這個就是苦的東西，這個苦的東西一生出來我們就不要它，就希望他趕快走。
“不苦不樂”就是兩個感覺都沒有。
生出來的時候、滅掉的時候都無所謂。
生呢，随你去，也不難過；你要滅掉了，也不感到可惜。
就是一個不苦不樂受。
苦樂的解釋是這麼解釋的，并不是我們一般的解說。
這個解釋比較嚴格。
【廣】 雲何受蘊？受有三種：謂樂受、苦受、不苦不樂受。
樂受者，謂此滅時，有和合欲。
苦受者，謂此生時，有乖離欲。
不苦不樂受者，謂無二欲。
無二欲者，謂無和合、及乖離欲。
受，謂識之領納。
“雲何受蘊？受有三種：謂樂受、苦受、不苦不樂受”。
“樂受者，謂此滅時，有和合欲”，一樣，當這個受它要滅掉的時候，就舍不得，希望它再能夠繼續下去，這就是樂受。
“苦受”，“謂此生時，有乖離欲”，苦受，就是說這個受生的時候，一開始生就不要它出來，最好它能夠遠去，這是苦受。
“不苦不樂受”，“謂無二欲”，這兩個都沒有，既不要它走，也不想它和合，無所謂的。
“無二欲者，謂無和合、及乖離欲”，沒有和合的跟乖離的那個要求，既不想跟它和合，也并沒有一定要把它離開。
那麼“受，謂識之領納”。
受，是受心所，幫助識的作用。
我們說“識”，等于說是個總經理或者說是個國王(皇帝)，那麼心所法做他的大臣：這個人管什麼事的，那個人管什麼事的。
受，就是專門給它管領納的事情，領納苦樂受的，受的職責就是領納。
所以受，領納三種受：苦受，樂受，不苦不樂受。
那麼詳細地分，五個受——苦、樂、憂、喜、舍。
這個憂喜跟苦樂有什麼差别？苦樂是身上的受，憂喜是心中的受。
心中舒服叫喜；心上的不舒服叫憂；身上的快樂叫樂，身上的不快樂、不舒服叫苦。
舍是一樣的，心及身都是一樣的，都叫舍。
這是詳細分，分五種。
假使略略的分，