勝”，本來你們兩個相等，他說我比你高，這是超過人家的。
“或于勝計己等”，他怎麼比我好，我說我跟他一樣，這樣的人有的。
這個人贊歎他，說他怎麼好怎麼好。
“哎呀，你不要說了，我跟他差不多的！我也怎麼怎麼的……”這個就是“于勝計己等”。
自己以為我跟他差不多，這個是超一等了。
本來他比你好，你說跟他相等。
本來他跟你一樣，你說你超過他。
“心高舉為性”，也是擡高自己。
“慢過慢”，更超一等。
“謂于勝計己勝，心高舉為性”。
本來他比你高，你不說自己跟他相等，也不說自己比他差，而說我比他還要高，那麼好了，這個慢，更超一等。
“慢過慢”，慢上加慢，變成三級了。
那麼這個“慢”、“過慢”、“慢過慢”是一層一層加上去的。
“我慢”是另外一種情況。
因為有五取蘊，則“随觀為我或為我所，心高舉為性”，這個是我們身上的五取蘊，對它執着為我，或者是我所，我的眼睛、我的鼻子，等等。
它，就是一個，“高舉為性”，我的總是好的。
一般人都是這樣，我的東西碰不得，一動就是有我的，總把自己總要比人家高。
有個人說，我記得他們兩個在說話，說到後來，“他，他怎麼好跟我比？！我是怎麼了不得的，他怎麼好跟我來比呢！”這是“我慢”，這個是自以為自己好得很，“謂于五取蘊随觀為我或為我所，心高舉為性”。
那麼“增上慢”，“增上慢”就是，有些未得謂得，未證謂證。
“謂于未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉”，還沒有得到，這個增上是特别高尚的殊勝的那些證的法，或者證到初果、二果、三果，或者證到什麼禅定，你說“我已經得到了”。
實際沒有得到。
假使有些人，他說“我登了初地、五地、六地了、七地、八地、九地了”，這樣子，還有的人說我成佛了。
這樣的人，“增上慢”。
他不是大妄語，他自以為自己證到了。
那麼就是無知。
這個，我們說不是大妄語。
大妄語是明知道自己沒有，我說我有。
這個，實際上是沒有，他自以為我有了，那麼叫“增上慢”。
這個“增上慢”是慢裡邊比較嚴重的，因為再滑過去一點，就是大妄語了。
大妄語是下地獄的，無間地獄。
何為“卑慢”？“謂于多分殊勝計己少分下劣”。
人家非常好，自己差得遠，但是感到自己“我還可以，也不見得太壞！”這樣的人有的，人家比他好，人家贊歎他，“他很好，他很好，你還不如他，你得要好好努力了”“他是好，但是我呢，也不見得太壞，也是馬馬虎虎，可以的”，這個就是，他自己承認自己不好，但是，多分的下劣，他說我少分，而且壞得隻是一點點，不算壞。
這個“卑慢”，“心高舉為性”，還是擡高自己，“我不太壞”，就是我還可以，那個意思，也是慢，心還是擡高了。
“邪慢”，“謂實無德，計己有德”。
自己沒有那個功德，說我有那個功德，這是邪慢。
這個也是不好。
假使你說持戒，人家持戒，大家恭敬。
我要人家恭敬，“我持戒，我什麼的，不倒單，我吃一頓，我頭陀行，什麼什麼的”，說了半天，了不得，恭敬禮拜，紅包送上來。
這個就不好了，“邪慢”。
【廣】 雲何慢？慢有七種：謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
雲何慢？謂于劣計己勝、或于等計己等，如是心高舉為性。
雲何過慢？謂于等計己勝、或于勝計己等，如是心高舉為性。
雲何過過慢？謂于勝計己勝，如是心高舉為性。
雲何我慢？謂于五取蘊、随計為我、或為我所，如是心高舉為性。
雲何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法、謂我已得，如是心高舉為性。
增上殊勝所證法者，謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等，于彼未得、謂我已得，而自矜倨。
雲何卑慢？謂于多分殊勝、計己少分下劣，如是心高舉為性。
雲何邪慢？謂實無德、計己有德？如是心高舉為性。
不生敬重所依為業，謂于尊者、及有德者，而起倨慠、不生崇重。
這個幾個慢講完了。
我們要看看這個《廣五蘊論》，“雲何慢？慢有七種。
謂慢、過慢、……”，這裡一個名字，“過過慢”，我已經查了《大正藏》，也是“過過慢”。
一般的都是“慢過慢”，那麼這個《廣五蘊論》根據《五蘊論》來的，應當是“慢過慢”，但是藏經裡說是“過過慢”，它也是“過過慢”。
那麼可能是以前寫經的時候抄錯了。
那這個“過過慢”的意思，在其它的經裡邊都沒見過，那麼你要講，也可以講，“過過慢”，“過慢’的上面再加一等的“慢”，過過的“慢”，也不是講不通，也可以講。
那麼我們就不改了，因為我查過《大正藏》，也是“過過慢”，那就不要改了。
講也講得通的，“慢過慢”，“過過慢”的意思一樣的，在過慢上邊再加一層了。
“我慢、增上慢、卑慢、邪慢”，
“雲何慢？謂于劣計己勝、或于等計己等，如是心高舉”，一樣。
“雲何過慢？謂于等計己勝、或于勝計己等,如是心高舉”,一樣,不要講了。
“雲何過過慢？謂于勝計己勝，如是心高舉”，也是一樣。
這個《五蘊論》講了很多，很詳細。
“雲何我慢？謂于五取蘊，随計為我，或為我所，如是心高舉為性”。
一樣的。
“雲何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性”，一樣。
那麼它給你加了，增上殊勝的法是什麼。
這個裡邊補充一點，“增上殊勝所證法者”，什麼東西呢？“謂諸聖果、及三摩地、三摩缽底等”，聖果，初果、二果、三果，初地、二地、三地等等，這個是殊勝的法，一般凡夫是不會有的。
那麼你說你有了，這個慢，是相當大的慢，增上慢。
特别增上一個慢，這個慢，增得來很高的慢了。
那麼還有三摩地、三摩缽底。
三摩地，等持。
三摩缽底，等至。
等持：平等持心，不散亂、不掉舉。
不掉不沉是平等，把心持在那裡，等持。
從那個加行，平等調心，一直到等持，到那個定，叫等至。
三摩地、三摩缽底都是定的名字，“等”，“等”還有三摩呬多，那是等引，引出功德來，等等。
就是定，反正就是說自己得了禅定，得了初禅，二禅，等等，得了什麼念佛三昧之類的東西，那也是增上慢。
“于彼未得”，實際上沒得到，但是他誤解，以為得到了，“而自矜倨”，高傲了，矜倨于人，高的，高高在上。
這叫“增上慢”。
“雲何卑慢？謂于多分殊勝，計己少分下劣，如是心高舉為性”，一樣。
“雲何邪慢？謂實無德，計己有德，如是心高舉為性”，一樣。
下面是補充。
“不生敬重所依為業”，它的業用前面沒有說，這裡給你說了，“不生敬重”。
先有慢心，起碼對人家不會恭敬，不會尊重，自己還比他高，我比你還懂得多一點，你要我來恭敬你幹啥。
那就是眼睛就生到頂上去了，隻管往上看，這樣的人極多。
“謂于尊者，及有德者，而起倨慠，不生崇重”，真的有德的，有證德的那些長者、長老之類的，修持很好的，學問很高的，或者有高功德的人，你去起憍傲心，對他們不生尊重。
這樣的人有沒有？極多。
隻要自己有一點點功德，就了不起了，甚至于自己又沒有什麼功德，“卑慢”。
自己沒有什麼功德，看人家有功德，他還是憍傲。
學法反增煩惱
在這裡我們就補充一個，《福智之聲》。
這個贈送處也有，我們客堂裡也有，大家可以看一看。
看什麼呢？我念一下，這個很好，我看了一下。
我偶爾翻了一下，我看很好，那麼就念一念。
他說“增上慢”，“本來佛法是幫助我們向上的，因為我們不善巧，不曉得如何去聽去講，結果聽了法講了法以後，不但沒有幫助我們，反而害了我們”。
這個很奇怪，聽經，是好事，怎麼會害了我們呢？講經，你是度衆生，怎麼你害了我們呢？這個道理，大家要觀照一下。
确實是這樣子的，真會害人的。
“這種狀态下，本來是殊勝的清淨的正法，但是，我們聽了之後，講了之後，反而增長煩惱”。
那麼什麼意思呢？他說，比如聽了佛法道理之後，拿了這個當照妖鏡，到處去照，照得天下的人都是妖魔鬼怪，那擡高自己了，你們都是不行的，我最高好了，本來是佛法聽了是降伏我執煩惱的，我執是最大的煩惱，我慢了、我執，他這樣子聽了佛法之後，把人家都看得一分錢都不值了。
我是最高的，那麼我慢增長到最高的程度了，那就是我們海公上師的——把聽的佛法都長了我慢的營養品，結果把我慢長得又胖又高，結果自己害了自己。
本來是斷煩惱的，去我執的；你現在呢，增長煩惱。
正法來增長煩惱了，這個是天變成魔。
這個是自己不善巧了——不是天。
本來是天，但是你用得不好，那成了魔，害自己。
另外一個，他本來講經給人家聽，是好事，如果聽懂了，講給别人聽。
但他目的，增長自己的名聞利養，要出名，要紅包。
他這樣子講的話，他這樣子做，聽的也好，講的也好，都是增長煩惱，毫無用處。
(7A)不但是沒有用處了，還要更糟糕。
那麼這裡就是天變成魔。
還有一個，聽聞要靠善知識的指導，聽聞了解以後，心要轉。
心轉了以後就是說，我們的心是強，那麼聽了善知識講的佛法的道理之後，心要随順那個法，要轉過來。
如果不轉過來的話，不管你說的是多麼的深，多麼的廣，多麼的大，多麼的正确的法，都沒有用。
法是淨化我們的心的，你現在把法拿來，不是淨化自己的心，那麼就沒有用，反而要受害，天成了魔——擡高自己了。
所以這兩個是連起來的，它的天，我們說本尊，它是天，是善的，幫助我們的，魔是害我們的。
那麼我們這樣子去聽經，本來經是給我們、幫助我們斷煩惱、出離的，但是你這樣增長我們的煩惱，這是一個，害人的。
所以我們不要說聽經一定得好處，當然我們說聽了經之後，善的種子種下去之後，總有一天，你可以成佛，這個是肯定的。
但是，在沒有成佛之前，無量劫的這個裡邊，你如果聽了經，去好好修行，這無量劫裡邊，可以縮短時間，也可以順利成佛。
那麼你在這個無量劫之間，聽了經之後，我慢貢高，擡高自己，毀謗人家，或者是為了名利去講說的話，那你要地獄裡邊要呆很多時間再出得來。
所以這個，雖然成佛是決定的，但是中間的過程，你的苦是受得很多很多，這個一定要自己要警惕性。
所以說，我們在聽了經之後，這樣子——三世佛冤，“我聽了那麼經之後”，結果你拿了經去，下地獄去了。
三世佛都要冤起來了，我這個經說了是救你的！但是你把經拿去了害了自己。
這個，不要使佛産生這個背離心，應該順着佛的心，好好聽了經之後，如法修行。
我們《百法明門論》，就講了這個，一切法無我。
哪兩個我？一個是補特伽羅我，一個是法我。
我們修行的話，就是要破這兩個東西，破了補特伽羅我，那就證阿羅漢果；破了法我，