着相。
吃飯沒咬着一粒米，穿衣沒挂着一絲紗。
盡管工作很忙，就像沒有工作過一樣。
這就是《金剛經》裡‘應無所住而生其心’的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。
這也是禅宗的本質。
”大衆聞後，莫不信服贊歎，徽宗皇帝也點頭不已。
佛法實在是最崇高的宗教，是最好的人生哲學。
我們能信受奉行，還有什麼成敗得失的煩惱啊？恒河大手印講的是最上乘的佛法，我們既然十分慶幸地聽到了這部法，就應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住着地任運而作，才能證得法身自相。
“心起知為智慧功用，觀照及一切時皆如是。
故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。
”
心裡起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。
不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。
所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習時，法性沒有增加。
法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以為一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。
殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出三界，隻是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝于昔。
縱不翻動，死坐在那裡，有什麼用啊？久久死定，會變成土木金石的。
真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去着相，則智慧日增。
我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，利樂衆生，這樣才有價值。
不是死坐在那裡不動，那不成了泥菩薩了嗎？
前面講過，見到本性之後，須要在事境上勤除習氣。
觀照，就是除習氣的最好辦法。
觀照，就是佛性的妙用啊！不僅觀照時是妙用，一切時都是妙用。
比如遊山玩水、探親訪友、看戲跳舞都是妙用。
不是不能看戲，但不要被戲看了去，被戲裡的情節轉了去。
正看時，随着戲裡的悲歡離合而頻起喜怒哀樂，看過後還念念不忘、耿耿于懷，腦筋老是跟着戲裡的情節轉，這個人這麼好，那個人那麼壞……這就叫做被戲看了去，這怎麼行？看戲也能用功練心，看看這個心能不能被轉動。
若能達到“猶如木人看花鳥”，就是好功夫了。
但這并不是說，戲裡的好人壞人都不知道，戲的情節也不知道。
如果什麼都不知道，豈不成了死水一潭了嗎？不是不知道，而是不分别取舍，不為戲裡的情節所動。
看而不看，不看而看，絲毫無住。
“人間事不過總是戲”，我們放不下這個，放不下那個，其實這都像戲一樣虛妄啊！一口氣不來，這場戲就演完了，執着它幹什麼？
我們做功夫，勤勤懇懇地用功，法身沒有增加一分；我們放逸，法身也沒有減少一分。
換句話說，我們成佛，法身沒有增加一分，做衆生也沒有減少一分；升天沒有增加一分，下地獄也沒有減少一分。
它沒有生滅去來，亘萬古而不變。
美國有一位叫盧勝彥的“活佛”這樣說：“做功夫，佛性（天心）就升上天，不好的惡心就降到地下去。
”一個升上來，一個降下去，一顆真心分成兩個，那可真糟糕透了！有的法師講經時說：“假如我們做了壞事，做壞事的妄心下地獄；真心升到天上去。
”也是把真、妄分成兩個心。
他們不知道真心（佛性）和妄心原是一體，妄心就是真心，真心就是妄心。
比如，水（喻真心）起了波浪（喻妄心），波浪就是水，水就是波浪，怎麼有兩個呢？有人問：“沒有兩個，為什麼人家說三魂七魄呢？三魂七魄不是有十個嗎？”如果真是這樣，一個人豈不變成十個了嗎？不是啊！所謂“魂”者，屬于陽，是光明無私的正氣；“魄”者，屬于陰，是黑暗污穢的邪念。
三魂七魄，是說一個人光明的成分少，隻有三份，而黑暗的、見不得人的東西多，有七份。
不是把一個人分成十個東西。
如果我們把七份黑暗的邪心都驅除掉，都轉過來，完全化成光明，就成道了。
像呂純陽祖師之所以稱“純陽”，就是“魄”都化除了，黑暗都化為光明，而成仙道。
因此，真心和妄心不是兩個東西。
你下地獄，真心也跟着你下地獄，但它的光明并沒有減少，也沒有污穢，它也不痛苦。
猶如一顆珍珠被污泥包裹了，珍珠的光明并不減少。
你升天，它也不快樂，它的光明也沒