一念覺一念佛，念念覺念念佛，一念不覺就不是佛了，是衆生。
我們有時候說糊塗，有時候又明白，人都是這樣子，但是我說的這個明白，不是究竟說的明白，有時候開智慧，開悟了，什麼叫開悟啊?當你不明白的東西，人家給你解說明白了，喔!原來是這麼回事，你開悟了。
或者你自己想一個問題，一下子豁然貫通，哦!原來是這樣子，那也就開悟了。
等到你悟到究竟了，你才曉得沒有衆生，也沒有佛也沒有什麼利益，利益是對禍害說的，福是對着罪業說的，快樂是對着痛苦說的，根本也沒有快樂，也沒有苦。
“是衆生”，是哪些衆生呢?是聞到以上諸佛名号的衆生，不論他在生的時候，臨命終時死的時候，都能得到利益，再不堕惡道了。
這個惡道指的是地獄、惡鬼、畜牲，就是做人，做人也不是一樣的，有些做了人，他很幸福的生活一輩子，有些做了人很苦，這個苦比惡道強，但是我們看看在這個社會上的人，真正愉快的，生活過得很好的還是少數的，多數人還是很苦。
這個得大利的就是隻能說他不堕三塗了，就是做了人也能比一般人好得多，生活的四種緣，就是衣食住行，得大利是包括這幾種。
這裡隻說聞到佛的名字，這是在事上講。
要是依理上講，人跟佛的本體是一樣的，一個是迷，一個是悟，一切經都講性空，性空就是什麼也沒有，世間一切相，一切種種事物，這是緣起。
有人問我說：“釋迦牟尼佛夜睹明星開悟了，他得到什麼了?悟到什麼了?”我認為他得到的就是性空緣起，因為我們衆生隻知道在緣起上執着而不能性空，那麼就得不到這個功德，但是假佛的修正，假他的功德加被，我們也得到大利益了。
我們經常說，業是不能相代的，既然是不能相代的，佛又怎麼能加持我們呢?不是佛加持我們，是你自己加持自己，你能夠有個善的根緣，善的因，聞到這些佛的名号，這是你自己的善根。
所以聞到這些佛名相結合了，相結合之後，就産生了一個不堕惡道的效果。
所以我們沒有遇到佛，這是事實，釋迦牟尼佛已經過了二千五百多年，但是我們能夠聞到法，就是他所說的話在人間，還有這個因緣也不可思議了，再往後就沒有了，連法的因緣也沒有了，這就在現世裡也有這些情況。
我們說在大陸上出了幾間佛學院，準許你講，社會上不許你講，想和在這裡一樣租間房子就講佛經，是不許可的，這種集會絕對不許可，你事先得備案，得登記，不隻是佛教，基督教、天主教、回教，說祈禱集會不行的，除非他準許你。
那幾處的寺院教堂，現在這個時候漸漸就斷了。
你想聞到一尊佛的名号，還有講經說法的，這種情況很不容易了。
在美國是自由的，沒有這個限制，但是講的人沒有了，聽的緣不具足也不可能了。
地球上有這麼多洲，幾處是有佛法的呢?很少的。
前天有位台灣的弟子打長途電話找我，因為他看見我們《占察善惡業報經》的錄音帶，他說他這幾十年經常想聽聽《地藏三經》，他是學地藏法門，簡直沒有這個緣，有緣就聚，沒緣就遇不到，這問題不大，我們聽的人感覺有什麼特殊的，這個幸福嗎?聞到了有感到這個難遭難遇想嗎?恐怕沒有，事實上确是如此。
所以“是衆生等”是有限定的，是能聞到以上這些佛菩薩名号的衆生，他才能得到大利，沒有聞到是得不到的，這是總結。
“若有臨終人”，有的人他的命盡了，這是指的正常死亡，他壽命該五十歲，或六十歲，或者七十歲，他壽命盡了，命終這是正常的死亡。
至于在《藥師經》講的九種橫死就是不該死亡，本來不該壽命盡，機緣湊合，或者車撞死亡或者飛機失事，或街上流彈或搶劫，突然遭到生命的危難，像這種情形就不在我們所說的範圍了，這是在他臨命終的時候死亡的。
善亡者能有這個機會給他，或者他家裡的眷屬，或者他親戚朋友，或者我們這些道友們，彼此都是佛教徒，道友們給他助念，乃至一人，最少有一個人在他身邊給這位害病要死的人念一聲，不是多，高聲給他念一佛名号，如果是多聲更好，在他耳根旁邊念，你念阿彌陀佛，念消災延壽藥師佛，念地藏王菩薩，前面親近過的這些佛都可以，寶勝如來，寶相如來都可以，随便哪一個佛名。
這位命終人得到什麼好處呢?除五無間罪。
我們在前面講，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、毀謗大乘、破四根本戒，這是犯了五無間罪，這種罪最重的。
在臨終的時候聽到佛名号，這個罪業就消失了，聞一個佛名号就消失了，那麼其它的小罪，殺害衆生、吃葷乃至開飯館，總而言之，種種的業更不算什麼了，連五無間都消失得了，何況其它的業呢?都可以銷滅的。
我們經常說我們的業障重，其實我們的業障還不重，原因是什麼呢?業障重了我們不會聞到這麼多名号，而且是在末法最嚴重的時候，這個世界災難重重的時候，正法像法都泯滅了，在這個時候我們還能聞到佛名号，還能夠修行，還能夠念經，那就說明了一定能成佛。
以前有一個故事，唐宋時代的這麼一個律師，大智法師，他發願不求生佛國度，他發願要常生娑婆世界，永遠在這個世界度衆生。
他說有的佛國土是淨佛國土，像我們所處的這個地點是污穢的，他認為這是依衆生心來分别的，到了淨土法門，不能行六波羅蜜，隻能修供養，到十方諸佛去供養，因此他不願意生淨佛國土，看見别人求生淨佛國土，他生起很輕微的謗毀，說了一些不贊成的話，後來他就害了一場大病。
在他害大病的時候，神識就不那麼清楚了，他是有大善根的人，因為平日持戒宏法利生，所以在這個時候他産生覺悟說，勸人家不要生淨土，這是錯誤的，是犯罪的。
他看智者大師所著的一部論叫〈十疑論〉，這部論上講，初發意的菩薩，就是才發心行菩薩道的人，你就不能離開善知識，也不能離開佛，就像才生下來的嬰兒不滿一歲，嬰兒不能離開娘，沒有娘護理他，他成長不起來，初發意的菩薩沒有佛沒有善知識護念你的話，你行不了菩薩道，未得無生法忍的人必須得佛菩薩善知識的護持，隻有在淨土才能常不離佛，因此他就發願忏悔以前的罪。
在〈大智度論〉裡說，一個具足惑業的凡夫，我們大家都在内，也就是俱縛凡夫，被貪瞋癡慢疑，身邊戒禁邪纏縛住，讓你不得解脫。
縱使有大悲心，就是有利益衆生的心，具足大悲心，願生惡世，發願生到罪惡世界來，要想成道，無有是處。
〈大智度論〉說，一個俱縛的凡夫要想在五濁惡世成就道業是不可能的，縱然有大悲心沒有到無生法忍以前是不可能的。
我說這些是什麼意思呢?就是勸大家不論你自己的願力如何，多勸人家念佛，你要是一心不亂念阿彌陀佛更好，就是念這些佛名号，那些佛都帶你到極樂世界，文殊、普賢、觀音、地藏都會導引你生極樂世界，但是你必須有個願心，你不可以生輕慢心，不要一個貢高心，說我生不生極樂世界沒有什麼關系，我在這個世界就可以了，發這樣的大心可以不可以呢?可以，但你必須不怕苦，在這個世界流浪受苦你就要受。
有些人很堅強的，我們要想有一點修行，有一點把握，你還是念佛生極樂世界之後，有了定力，有了智慧，得了無生法忍，再回到娑婆世界去度衆生，就不會堕到三塗，也不會受罪。
這種例子很多，就像船本來漏了，是一條壞船，破了，你要用這條船再去度人家，你能度得了嗎?因為你的船本身漏了，恐怕連船都要沉了，你就是度人，也度得不徹底，而且要看當機衆，當機衆就是這個衆生是什麼樣根基就應當對他說什麼法，不能夠偏于一邊，也不能夠執着。
像地藏王菩薩他最初發心到地獄度衆生，那是取苦的，但這是一種願力，像這一類的大心衆生，他是有定力的，我們一般人還是求生極樂世界，比較有把握。
但在《華嚴經》，方等了義的大乘經典，他說這個世界就是淨土，娑婆世界就是華藏世界。
所以就看對那一類的機，絕對不能執着。
凡是佛說一切的法門，我們都應當學。
凡是學《地藏經》的，都先給我們一個保證，什麼保證呢?再不堕三塗了，凡是學過《地藏經》的，再不堕三惡道，因為經文每一品的内容都說你不堕三塗，因此，總起來說，學了《地藏經》，你再也不要怕下地獄，也不必去想地獄。
《地藏經》所講的這些地獄，你現在就跟地獄已經沒有緣了，你沒有這個緣起，你這個緣起是什麼緣起呢?是随性體空義的緣起。
最近薩迦仁波切在大覺寺開示，他前兩天也是講性空，就是按《心經》上的意思講，知道性空，必須要知道緣起，要是先知道性空就偏于空，偏于空了知見就容易落于斷滅，必須知道緣起，一切法都是因緣生的，因緣生的因緣滅，這種才能達到性空，性空緣起，緣起性空，這兩個是相互反過來講的。
你明白這個理，你不執着有也不落斷見，也不落空見。
不執着，你還要種善根，逐漸才能成佛。
你要是落了斷空之見，不但成不了佛，還永遠下三塗讓你嘗嘗。
現在我們空不了，我們一天身所受的，思想所想的，肉體現在所有的一切行為都在有當中，因為你沒有悟得緣起，連緣起的因緣你也不清楚，我們必須知道緣起，有個主要的緣起必須要知道，這個主要緣起是什麼呢?是心體。
沒有這個心體，别的因緣就促成不了。
說是地獄，地獄也是緣起，因為你有那個業因，以後才有那個果，才有那個事實，因都沒有了，果當然也沒有了，那個緣生不出來了，這是附帶說的。
現在我們還是多注重在有上，要善識因果。
“是五無間罪雖至極重，動經億劫，了不得出。
”這裡先說一個事實，你犯了五無間罪，這種罪是極重的，堕了阿鼻地獄，永無出期，永無出期就是時間特長，等你出來又下生到人間之後又造業，到了人間，六根不全，遇到的善緣也不好，總是窮困，為了生活就造業，造完業又下去了，不曉得那個時間的善根成熟了，聞到佛名号才能把地獄的業減輕，才能消失。
前面這四句是說你造了五無間罪，這種罪是極重的，你要是堕入地獄，是像億劫那樣長的時間都出不來，不能脫離那個苦。
假使說你能有這種善因緣，犯了五無間罪了，非下地獄不可，但是不固定的就起了變化，起了什麼變化?在你将死之前，别人在你耳根旁邊稱念佛名号，《地藏經》上沒有講到阿彌陀佛的名号，哪一尊佛名号都是一樣的，佛的功德都是一樣的，佛跟佛沒有地界之分，沒有美國、中國，進海關得要手續、要證件，佛跟佛的世界上沒有這種制度，你到極樂世界去就要一個證件，什麼證件?你是念佛來的，你念到一心不亂了，這個就要念了，不然你也去不了。
五無間罪就因為這麼一聲佛名号，稱念佛名，這個罪就漸銷了，這是别人給你念的，何況衆生自稱自念呢?何況你自己念，我們現在都是自己念，能夠獲無量福，滅無量罪。
所謂感應，感就是你求，應就是你得到了，是不是罪業消了呢?如果這個病是因為罪業而有的病，當然會銷了。
如果你每日念經做日課，不論什麼病，你爬也要念，就算是爬不起了，不能照念，在心裡也要念，不能念全的，我念少部分，少部分也不能念了，念地藏王菩薩就行了，念地藏菩薩也等于念全經了，我說你會得到加持的。
學佛信佛不是為了解決問題，那信佛做什麼呢?就是為解決問題。
但是為什麼我們求的得不到?因為你不曉得這裡面錯綜複雜的因果；假使你一求就得到了，這裡頭還有别的，還有比這更倒黴的事。
本來你受個小罪就過去了，你不想受這個小罪，大罪或者來了，我們現在窮，求發财，我說等你一發财，命也沒有了；因為你沒有，你想求得，想求得的不行，我是用我自己的事實證明。
要是有病，你克服一下，堅持一下，會有轉化的。
就說癌症不能治了，已經開過兩次刀了，醫生說：“你不開也是死，開也是死，我也治不了!”那麼他念觀世音菩薩，會念好的，有人念《地藏經》也有念好了，這種信力的關系非常大。
一切世間法、出世間法就是緣起，緣起就是因為你的心，因為過去多生宿業的業，那個因緣的緣起成熟了，你有一種小力量轉變不過來，除非自己的心猛利，為什麼說臨終時候念比你修行一百年的功力都大?不信的人到臨終時人家給他念為什麼效果那麼大呢?我們大家想一想，人到死的時候，我們誰也沒有死過，死的時候有很多痛苦，兩方面拉扯，沒一個人想死的。
另外到了那時候，那個痛苦的壓力、苦難的壓力比任何都大，他正想要求一位救護者保護他，如果你一念佛，他認為這就是他的救護者，他就完全系念到這上面，什麼痛苦都不管了，在這個時候他臨命終了，這個期間沒有造業，在聽到你給他念佛，這個時候他一心想着佛号了，其它都不顧了，在這期間沒有夾雜别的念頭最容易至心了。
那個時候他就一心了，觀想的心力很大。
就像我們睡覺做夢，如果你念佛，念菩薩聖号念得靈了，在做夢中你碰到危險事，隻要一念，或者念觀世音菩薩或地藏王菩薩，你一念，馬上醒來，不會再繼續做夢，一念就醒。
我試驗過好多次，到那個境界相來以前，你念确是好的。
或者你做夢，夢到自己要死了，或者夢到你的仇人拿把手槍對着你，要打你，你要死了，或者做夢夢到害重病，沒有辦法活不了，或者做夢走到一座山的懸崖，一下掉下去了。
在這個時間，念佛号，念菩薩聖号，一念馬上醒，那個夢也是業，那一念把那個業轉化了。
但是到了那個時候忘了，好多人都是吓醒的，很多人不是念佛念醒的，念醒的少，你說他假的，假的醒了身上都出汗，有很多人醒了之後驚恐的出汗，做惡夢醒了之後，你摸摸自己的心口，跳得不得了，你說是假是真?稱念佛名号滅罪是根據這個樣子體會。
一個人要把握自己的知見，把握一個自己的信仰是很難的，我們雖然是聽到《地藏經》教我們很多的方便，可以免難免罪的方法，我們還要時時警惕，因為我們信仰。
還有我們做的都不是不變的，因為我們沒有紮根，随着外頭客觀的環境，我們會起變化的，一變化好事就變成壞事，這要特别注意，這是鼓勵我們。
假使說你造的罪惡很大，你不要顧慮，隻要臨命終時有人給你助念，你的罪就消失了，有沒這樣的人呢?不要緊，我享受一天算一天，等我臨命終時，誰給我助念就好，怕你到臨命終時沒有助念的，往往是出乎你意料之外。
你在旅途之中，或者在什麼地方，一個道友也沒有，一個眷屬也沒有，你突然死亡了，跟前什麼也沒有，什麼名号也聽不到，這就靠你生前自己的準備，不要說等到那個時候，要是等到那個時候，恐怕要錯過了。
因為這是地藏王菩薩向釋迦牟尼佛說末法衆生罪惡很大，我有一個特殊法門讓他們稱佛名号，這一品就是地藏王菩薩特别加持的，這一品的修行方法就是稱佛名号，念阿彌陀佛也是一樣的，念阿彌陀佛一佛的名字也就是念千百萬聲諸佛的名字，包括我們前面這十佛名字也都在内了，一心念一佛名字，專心一意的，假你自己種的因，等你臨命終時自然有人幫助你念阿彌陀佛。
因為這兩者是相合的，如果你現在一邊造罪，等到臨命終時，别人想到你跟前念佛恐怕都到不了，因為你的業把客觀環境都改變了。
卷中竟