個中陰身已經屬于上地的中陰身了。
這個上地的中陰身起的是上地的心，這個上地的心從哪裡來呢？欲界的心跟上地的心不能是一個，從欲界的心生出上地的心來，種子從哪裡來？欲界沒有上地心，決定有個阿賴耶識的種子，纔生得起來。
「如是已說非等引地結生相續，離異熟識不可得成，如等引地亦不得成，今當顯示。
」前面說了欲界死後生欲界，假如沒有阿賴耶識，是不能成立的。
現在要講的是欲界死後生到上界去，假如沒有阿賴耶識，也不成立。
不成立的理由，「今當顯示」。
「謂于此處由染污識結生相續，于等引地由非等引染污意識結生相續。
」「此處」就是前面說的欲界。
欲界死欲界受生，投生在欲界的時候，是染污的意識結生相續，這個前面講過。
「于等引地」，定地，初禅、二禅、三禅，乃至非想非非想天，在這個地方投生的時候，是非等引的染污意識結生相續，就是中有裡邊一個沒有入定的染污意識。
由于執著那個境界、愛著那個境界，就不會入定，定裡面心是靜下去的，不貪著的。
中有貪著那個境界才投生，投生的那個心絕對不是定中的心，叫非等引。
這個染污意識不是定中的染污意識，而是愛著上地清淨，他就貪著那個地。
因為上界沒有男女，不會貪著男女。
什麼叫染污呢？「言染污者，彼地煩惱之所染污」，就是說被定地的煩惱所染污。
「彼地煩惱者，謂餐定味等。
」定地有什麼煩惱呢？貪著這個定味等，還有其他的，主要是貪著這個定味，或者貪著天的處所，由這些煩惱把他的心染污。
「此染污心在不定地」，這個話可能是過去抄本子的時候有錯，因為這個講不通。
這個染污心是屬于定地的，不定地就不像了。
我們看起來，可能是過去手抄本抄錯了，此染污心應該在等引地，這個染污心屬于等引地的。
「不定地沒，從此沒已，即彼地心雲何現前？」不定地沒，就是從欲界沒。
從欲界死了之後，這個定地的心怎麽現前呢？定地的心，欲界沒有的，怎麼憑空産生這個染污的定地的心來投生呢？「既不現前，雲何當得結生相續？」等引地的染污心不能從欲界生出來，欲界沒有這個定地心，既然這個心不現前，你怎麼可以依此心來投生呢？這就是說決定有個阿賴耶識，裡邊有定地心的種子，他在欲界死了生到色界去，因緣和合，這個定地的心就生起來。
所以說決定有阿賴耶識裡的種子，它纔生得起來。
否則欲界心是不定地的心，不定地的心怎麽生出定地的心來呢？不可能。
「既不現前，雲何當得結生相續？」這個心都生不出來，你怎麼投生呢？
「由此道理，定應許有阿賴耶識，無始時來，恒有彼地此心熏習。
」從這個地方推出來，決定應當要承認有這個阿賴耶識。
從無始以來，因色界心或者無色界心的熏習，它的種子一向是有的。
「由此熏習，此心現行」，因爲有這個種子的熏習，碰到緣了（他修定就是個緣），這個定地心就生出來了。
「由此心故，結生相續」，既然這個心生起來了，他就可以投生，否則不能投生。
這就是說，有情在欲界死了，到色界或者無色界投生，假如沒有阿賴耶識，這個投生的心也生不起來，因為沒有種子，不能生它的現行。
這又是一個依據。
前面講生上界，包括色界、無色界，下面專門講生無色界。
己二 染善心種不成
論曰：複次，生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。
釋曰：生無色界者，謂已解脫色。
染污善心者，謂能愛味及三摩地。
應無種子者，謂應無因；應無依持者，謂應無依。
複有别義，謂此二心，若無種子，從何而生？若無依持，依何而轉？阿賴耶識所攝受故，從自種生；為所依故，令此能依相續而轉。
「複次，生無色界，若離一切種子異熟識，染污善心應無種子，染污善心應無依持。
」無色界的染污心，就是指貪著這個無色界定的心；善心指無色界的定心。
這裡強調，你生在了無色界，若離開一切種子異熟識（阿賴耶識），那這個染污心、善心都沒有種子，也就沒有依持。
投生上界的心，前面講過了，為什麼再重複一下呢？這是因為有的部派認為色法和心法可以互相熏，心法種子可以熏在色法裡邊，例如身體這個色法，心法的種子可以熏在色法上邊，因緣和合的時候，這個種子就可以從色法裡生出心來。
現在無色界色法也沒有了，那你熏在哪裡呢？除了阿賴耶識，再沒有地方了。
所以這裡強調無色界。
「生無色界者，謂已解脫色。
」生到無色界之後，「色」已經沒有了，身體沒有了，隻有受想行識四個蘊。
「染污善心者，謂能愛味及三摩地。
」染污，愛味這個無色界的定，這個愛味的心是染污的。
善心，無色界的三摩地定心是善的。
「應無種子者，謂應無因。
」是染污的也好，善的也好，假如沒有種子，這個無色界的心，怎麼會生呢？無因而生，這又不可能。
「應無依持者，謂應無依。
」沒有依持，依靠的東西也沒有。
這個就是說一個是沒有因，一個是沒有靠。
「複有别義」，另外一個解釋，「謂此二心，若無種子，從何而生？若無依持，依何而轉？」「此二心」：染污心、善心。
這個「依」就是依它而生起來，「種子」，從種子生。
一個是直接從它生，一個是依靠它而生。
無性幹脆就把一切種子識跟異熟識兩個分開來，他說：「應無種子者，是無種子識義；應無依持者，是無異熟識義」。
就是說離開了一切種子識，它就沒有種子；離開了異熟識，它就沒有依持了。
他把「依持」和「種子」分成兩個識：一切種子識是它的種子；異熟識是它的依持。
假如沒有一切種子識，就沒有種子；沒有異熟識，就沒有依持。
他這樣子分也可以。
「阿賴耶識所攝受故，從自種生；為所依故，令此能依相續而轉。
」因為有阿賴耶識的攝受，從阿賴耶識裡的種子可以生。
阿賴耶識也是它的所依，使能依之心相續不斷地生起來。
己三 出世心異熟不成
論曰：又即于彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。
釋曰：即于彼界，若出世心現在前時，除此所餘是世間心，彼世間心爾時皆滅。
如是彼趣便應永斷，不由功用自然證得無餘涅槃。
既無此理，不應撥無阿賴耶識。
「又即于彼，若出世心正現在前，餘世間心皆滅盡故，爾時便應滅離彼趣。
」這又是一個依據。
這個「彼」就是無色界。
假如出世心（無漏心）現前了，入了無漏定（見道或者修道），那個時候，那些世間有漏的心都滅掉了，不就可以離開無色界而成就無餘涅槃了嗎？
「即于彼界若出世心現在前時，除此所餘是世間心，彼世間心爾時皆滅。
」無色界無漏心現前的時候，「除此所餘」，就是除了出世心以外的其他世間心，「爾時皆滅」，出世心出來，世間心就不能現行。
二個是針鋒相對的，就像有了光明就沒有黑暗，出世心出來，世間心就沒有了，這個世間心就滅掉了。
「如是彼趣便應永斷，不由功用，自然證得無餘涅槃。
」無色界色法是沒有的，隻有心法。
現在世間的心法（有漏的心法）都沒有了，等于說無色界趣什麽都沒了，色法也沒有了，有漏的心法也沒有了，煩惱也都斷完了，那就證了涅槃。
不由功用，隻要出世心一現就好了，自然地證到最高的無餘涅槃。
實際上并非如此，從出世的定出來之後，有漏的心還是要現起來的。
「既無此理，不應撥無阿賴耶識。
」實際上沒有這個道理，就是事實上并不是這樣，你一定要承認有阿賴耶識。
這個時候，世間心雖然是滅掉了，但種子還在，從無漏定出來之後，世間心的種子又起了現行，又生出世間心來。
有阿賴耶識，這就講得通。
如果沒有阿賴耶識，那這個時候該證涅槃嘛，但并沒有證到。
這又是一個理由。
論曰：若生非想非非想處，無所有處出世間心現在前時，即應二趣悉皆滅離。
此出世識不以非想非非想處為所依趣，亦不應以無所有處為所依趣，亦非涅槃為所依趣。
非想非非想天的想心很微細，你說它是想吧，不是想，說它不是想吧，又不是非想，就是極微細的心，有一點點的想，這麼一個心。
為什麼會有這個心呢？一般外道他知道有心就要造業，想把心滅掉，又滅不掉。
滅盡定是聖者的，他們沒有這個定。
無想定把六識滅掉了，身體還在，将來還要生。
到了無色界，身體沒有了，如果說把心再滅掉了，那「我」就不見了，外道一定要有「我」的。
他既怕自己起心動念造業受苦報，又不想把自己滅掉，他就想一個辦法：身體（色蘊）滅掉了，把心弄得道有道沒有的樣子。
你說它有呢，心很微細，不會造