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第十一講

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種子不應道理」,你說欲界的加行心産生色界心的種子,生出色界心,這是不成立的。

    以欲界的心修禅定,開始修的心是欲界心,修成了初禅,色界的心生起了,這個色界心從何而來?欲界加行的心跟色界的心沒有俱生俱滅的,既沒有俱生俱滅,就沒有色界的種子熏習,既然沒有種子,又怎麼能生出色界心呢?這是一個。

     「又色纏心過去多生餘心間隔,不應為今定心種子,唯無有故。

    」雖然欲界的心不生色界的種子,但是我們過去世也曾生在色界,以那時候的色界心為種子,現在色界的心又生起來了,這個對不對呢?也不對。

    過去色界的心,已經多生多世被隔開了,早就斷掉了,已經不存在了,不存在的東西怎麼做種子呢?「唯無有故」,是沒有的東西,沒有的東西不能生有。

     佛教這個道理大家一定要明确掌握:有的東西不能變無,沒有的東西不能使它有。

    有人說,不是說要破「我」嘛,「我」破了,三界生死也破了,這不是把「我」空了嗎?如果說本來有的,空不了;正因為「我」本來是沒有的,纔能把它照破,證到無我,生死流轉本來是沒有的,纔能夠出生死。

    如果本來有我的,那你再怎麼修,「我」也修不掉的;本來生死有的,再怎麼修,生死也了不了的。

    有的不能使它無,無的也不能使它有,還它本相,原來如此。

    本來沒有生死的,我們執著有個生死,執著有個我,把這個迷心轉過來,覺了,知道我沒有,本來沒有的,生死沒有的,本來就沒有的,那就出生死了。

    所以,你說以早已過去沒有的心做種子生現在的心,怎麼可能呢? 「是故成就色纏定心,一切種子異熟果識展轉傳來為今因緣,加行善心為增上緣。

    」色纏定心(屬于色界定的心)從何而來?從一切種子異熟識而來。

    過去傳來的種子作色纏定心的因緣。

    加行善心為增上緣,我們現在修欲界的加行,修禅定,離欲惡不善法,有尋有伺,得到初禅定,這個加行是增上緣。

    你有這個增上緣,再加上前面的因緣,就得到色界的心,并不是無因而來的。

     「如是一切離欲地中,如應當知。

    」初禅離欲界如此,二禅離初禅也如此,三禅離二禅也如此,乃至非想非非想天離開無所有處也同樣,都是這樣的道理,類推就可以知道。

     「如是世間清淨,若離一切種子異熟識,理不得成。

    」世間清淨,就是修世間的禅定,下邊粗苦障的不要,取上面靜妙離的。

    這個世間清淨的法,離開了阿賴耶識,那就成立不了。

    這就是說,世間清淨也必須要有阿賴耶識纔能講得通。

     下面看世親菩薩的解釋。

     釋曰:如世間清淨理不得成,今當顯示。

    謂為遠離欲纏貪故,以欲纏善心修加行時,即此欲纏加行善心未曾為彼色纏善心之所熏習,不俱生滅故,今色纏心應無種子自然而生。

    又過去世色纏善心,多生所間,餘識所隔,唯無有故,已過去故,不得為今定心種子。

    展轉傳來為今因緣者,阿賴耶識持彼種故,今色纏心從自種生,加行善心非無功力。

    言功力者,但增上緣,非是因緣,由彼增上力,生此色纏心。

    如是遠離色纏貪等,如應當知。

     「如世間清淨理不得成,今當顯示。

    」前面說的假如沒有阿賴耶識,世間清淨也不得成,這個道理在這裡要開示了。

     「謂爲遠離欲纏貪故,以欲纏善心修加行時。

    」我們修初禅,重點是對治這個欲界的貪心,當然嗔恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑等五蓋都要除掉。

    五蓋除掉了,那就得初禅。

    其中最厲害的就是欲貪,我們之所以得不到清淨,就由這個欲貪。

    《四十二章經》說幸虧欲貪隻有一個,如果有兩個那麽厲害的貪,要證果證道就不可能了。

    一個已經夠嗆了,兩個的話那就沒有辦法。

    幸虧隻有一個,還可以對治,隻要努力地對治,還能對治。

    所以說我們要遠離欲界的貪心,就要以欲界的善心來修加行。

     「即此欲纏加行善心未曾爲彼色纏善心之所熏習,不俱生滅故,今色纏心應無種子自然而生。

    」從修欲界的加行善心,色界定就出來了,這個色界的善心就生起來了。

    但是這個欲界加行善心,并沒有被色界的定心所熏,沒有種子,爲什麽?它們沒有一起生滅。

    當欲界加行善心生的時候,色界的心還沒有生出來,既然沒有生出來,沒有俱生俱滅,就不能熏習種子。

    你欲界加行滿了,色界心生出來了,這個色界心哪裡來?沒有種子,無因自然而生的?這不可能。

    欲界的加行善心與色界的善心沒有俱生俱滅,不能熏習,種子也沒有;現在這個色界的心又生起來,那就是沒有種子而生的,這是不可能的。

     「又過去世色纏善心,多生所間,餘識所隔,唯無有故,已過去故,不得為今定心種子。

    」你說以過去色界的善心作種子。

    當然過去我們也入過定,無始以來,非想非非想處定也入過,地獄也去過,去過很多地方,當然也修過色界善心,但是已經間隔了很多生,因爲惡趣裡的時間多,善趣的時間極少,而定中更少,所以說這個中間已經間隔很多生,無數生的「餘識所隔」,一輩子一輩子,其他的識(如地獄、餓鬼、畜生、欲界心,非色無色界的心)都把它隔開了。

    既然隔開了,它已經成了過去,「唯無有故」,就是一個沒有體的東西,已經過去了。

    「不得爲今定心種子」,既然過去了,沒有體,怎麽可以做種子呢? 「展轉傳來為今因緣者,阿賴耶識持彼種故」,這個就是阿賴耶識,色界心的種子熏在裡邊,可以攝持而不失掉。

    現在加行善心的增上緣夠了,這個因緣就生出色界的心,「今色纏心從自種生」,從阿賴耶識相應的種子生。

    「加行善心非無功力」,加行善心是不是白修了?不,加行不是沒有功力的。

     「言功力者」,加行善心有什麼功呢?它是增上緣,沒有這個增上緣,因緣也出不來,兩個緣具足了纔能生。

    佛教講緣生,一切都是緣起和合而生,隻有一個因緣生不了,還要增上緣,因緣合起來就生。

    「但增上緣,非是因緣」,但是它這個功力隻是一個增上緣,不是因緣。

    增上緣再多,沒有因緣也生不出來。

    例如,飯的因緣是米,米的因緣的是谷子,沒有谷子,你煮什麽東西都不成飯,因爲米沒有,哪怕珍珠寶貝煮出來也不是飯。

    所以說因緣不能少,增上緣再多不能代替因緣。

    「由彼增上力生此色纏心」,但是單是因緣沒有增上緣也生不了。

    雖然有種子了,沒有水、土、陽光等增上緣,也長不了芽。

    你要把它擺在地下,水土陽光把它滋潤,纔會生芽。

    所以說因緣有了,也要靠增上緣的力量。

    「生此色纏心」,從欲界生起色界初禅的心。

     「如是遠離色纏貪等,如應當知。

    」二禅離開初禅的色纏貪,三禅離開二禅的貪,乃至非想非非想天離開無所有處天的貪,這個一層一層地推上去,都是如此。

    一個懂了,其餘的都會,就不要仔細說了。

     這一科是說,假如沒有阿賴耶識,世間清淨(以世間道從下地生到上地去)也就不能成立。

    由此證明,決定有阿賴耶識。

    因為實際有這個事情,所以,阿賴耶識決定是有的。

     清淨有兩種,一種世間的,一種出世的。

    世間清淨講過了,下面講出世清淨。

     丙六 出世清淨非賴耶不成 丁一 約出世心辨 戊一 聞熏習非賴耶不成 論曰:雲何出世清淨不成?謂世尊說,依他言音及内各别如理作意,由此為因,正見得生。

    此他言音、如理作意,為熏耳識,為熏意識,為兩俱熏?若于彼法如理思惟,爾時耳識且不得起;意識亦為種種散動餘識所間。

    若與如理作意相應生時,此聞所熏意識與彼熏習,久滅過去,定無有體,雲何複為種子能生後時如理作意相應之心?又此如理作意相應是世間心,彼正見相應是出世心,曾未有時俱生俱滅,是故此心非彼所熏。

    既不被熏,為彼種子,不應道理。

    是故出世清淨,若離一切種子異熟果識,亦不得成。

    此中聞熏習攝受彼種子不相應故。

     「雲何出世清淨不成?謂世尊說,依他言音及内各别如理作意,由此為因,正見得生。

    」這是說出世的心從聽聞正法而來。

    「謂世尊說」,這是佛說的,引經據典了。

    我們自己說的你不相信,佛的話你不能不信。

    佛怎麼說呢?「依他言音」,依佛或菩薩的言音,就是聽聞正法,「及内各别如理作意」,自己去思惟,「由此爲因,正見得生」,以這個爲因,正知正見生了。

    我們學佛的人最要緊的是把正知正見生起來。

    生起正知正見要靠什麼?聽聞正法,如理思惟! 最進有人在給我的來信中說有人這麼講:我們看念頭,前念已滅,後念不生,中間那個看到了就開悟了。

    你開什麼悟?你連正知正見都沒有,就是糊裡湖塗。

    你睡熟的時候也沒念頭,你說你開悟了,你怎麽開啊?當然有的人,清淨種子已經很多,把蓋住的那
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