要水，還要田，還要陽光，肥料，等等，各式各樣的緣。
生芽要靠很多的因緣，種子是因，還有其他的緣，增上緣等等。
同樣，諸識生的時候，要依靠根、境，還要作意，沒有作意，根境相對，還是不會生識。
這些因緣具足了，和合了，識就生。
這是觀待道理，就是說一切法要待因緣和合而纔有。
「作用道理者，謂異相諸法各别作用，如眼根等爲眼識等所依作用，色等境界爲眼識等所緣作用，眼等諸識了别色等，金銀匠等善修造金銀等物，如是比。
」第二個，作用道理，各式各樣的法有各式各樣的作用，眼根的作用是做眼識之所依，眼識一定要靠眼根纔能發揮作用，這個眼根就有作眼識所依的作用。
那麼外境的色，為眼識所緣，它的作用就是作眼識的所緣。
這個識它本身起什麼作用呢？眼等諸識有能了别的作用。
譬如金匠銀匠能夠造很多金銀首飾等等，這也是作用。
這個是作用道理，「如是比」，這樣比而可知。
第三個，證成道理，就是涉及因明，「證成道理者，謂爲證成所應成義，宣說諸量不相違語。
」要證明我們要成立的那個義，就是我們的宗，就要說各式各樣的量，就是現量不相違，比量不相違，或者聖言量，要由這些來證明它。
什麼叫「所成義」呢？「所應成義者，謂自體、差别所攝所應成義。
」簡單說就是立個宗。
什麼叫「諸量不相違語」呢？「謂現量等不相違立宗等言」。
證成道理，那就是說，要用因明來證明它不錯，如果不符合因明的，就會有錯。
第四個，法爾道理，一切法都有個自然規律性。
「法爾道理者，謂無始時來于自相共相所住法中，所有成就法性法爾，如火能燒水能爛，如是等諸法成就法性法爾。
」無始以來，一切法它自己有作用，這個是它的法性，舉例，如火能燒，火不但現在能燒，過去也能燒，将來也是能燒，不燒不叫火；水能爛，泡在水裡的東西會爛掉。
這些法的法性「法爾如此」，這個是自然規律，不是人為的。
「如經言，眼雖圓淨，空無有常乃至無我，所以者何？其性法爾。
」眼睛雖然圓淨，能看很多東西，好像很好，卻是空的，無有常的，乃至無我的，什麼原因呢？它法爾如此。
一切法都是自性空，都是無常的，這是自然的客觀規律。
這個就是說，對一切法，我們要用這四種道理來觀察。
懂了這四種道理之後，就可起尋思了。
怎麼起尋思呢？下面就講四尋思。
「謂起四種尋思，一名尋，二事尋思，三自體假立尋思，四差别假立尋思。
」法相書雖然很多，内涵都差不多，你通了一部，其他的基本上自己能看。
這裡所講的跟我們講的是差不多，隻是他講得廣一點，我們做個參考。
因為《世親釋》比較略，打開一些，當然是可以了解得更多。
但是我們僅僅是了解，我們還不是積集很多福德智慧資糧的菩薩，他們真正下功夫，我們僅僅知道他們如何下功夫，實際還是門外漢，這一點要知道。
你說你要懂透了，懂透了你是大菩薩。
現在我們了解一下，就是我們應當做到的就是這個。
那麼四個尋思：名尋思、事尋思、自體假立尋思、差别假立尋思。
名、事，就是名、義。
自體、自性在法相裡邊也是通的。
什麼叫名尋思？「名尋思者，謂推求諸法名身句身文身自相皆不成實，由名身等是假有故，觀彼自相皆不成實。
」那就給你廣講了，名句文身都拿出來了。
名句文身是意言，它沒有自體。
這些都是假安立的，我們把字母兜攏來成了個名字，名字兜攏來成一個句子，這些都是假安立的，沒有自相，沒有實際東西。
這是名尋思，好懂一些，名本來是假的。
事尋思，要深一步，因為我們看到東西好像實際有的，實際上它就是跟名字相對而有的。
前面我們講了關于「名不稱體」的頌，這個時候，在事尋思時候，這些道理都要拿過來用，複習的時候，要把它拿過來對照一下。
「事尋思者，謂推求諸法蘊界處相皆不成實，由諸蘊等如名身等，所宣說事皆不成實，是故觀彼相不成實。
推求者是觀察義。
」這些法，就是我們名所指的那些東西，這些相皆不成實，都沒有實際東西，這是遍計所執。
例如，五蘊（色、受、想、行、識蘊），這是名所指的東西，都是拿不出來的，這些東西都不成實的，不是實在有的。
這是義尋思。
「自體假立尋思者，謂于諸法能诠所诠相應中推求自體，唯是假立言說因性。
」這個很要緊，下一科會講到六相：名尋思、義尋思、自性假立尋思、差别假立尋思，還有假自性尋思、假差别尋思。
有人說是這樣的六個：名、義、名自性、義自性、名差别、義差别。
從這個地方看，這樣說是不合适的。
所謂自性，要在名義兩個相應之中，纔成一個自性，不是分開來說的，不是名自性、義自性。
諸法的能诠所诠就是名跟義，在相應裡邊推求它的自體是假安立的，是言說因性，不是名言，沒有東西的。
什麼叫相應呢？「能诠所诠相應者，謂此二種互為領解因性」，名跟義，兩個互相做領解的一個原因。
怎麼說呢？「所以者何？善名言者但聞能诠，由憶念門便于所诠得生領解；或但得所诠，由憶念門便于能诠得生領解。
」對名言學得很好的人，隻要聽到能诠，聽到一個名字，由憶念門，心裡一回憶，就曉得所诠的東西是什麼東西，他就理解了。
我們說話就是這樣靠名字來理解，如果你說了很多話——「名」，外國人莫名其妙，一句話也聽不懂。
如果是中國人的話，你說「桌子」，我就曉得桌子，我眼睛不看也知道桌子是怎麼一個東西。
你說「天」，我們知道藍天，你聽到名字就可以聯想到這個義。
「互為領解」就是聯想的意思。
「能诠」就是名。
「由憶念門」，由記憶就知道所诠的義是什麼東西。
或者看到所诠的義，由憶念門就曉得叫什麼名字。
「如是種類共立相應中，眼等自相唯是假立，但于肉團等名言因中起此名言故。
」自相就是本身，差别就是它的差别性、特征，有漏無漏、有見無見、有對無對等等。
舉例來說，什麼叫眼呢？我們說的眼睛隻是一個肉團，就是一堆肉，以這團肉為因，起個名言，叫眼睛，就在一個肉團上，我們叫它眼睛。
「若如是觀察，是名自體假立尋思」，這樣的觀察就叫自體假立尋思，我們知道這個眼睛是假安立的，這個肉團也是假安立的。
這個分析下去，都是假安立。
「差别假立尋思者，謂于諸法能诠所诠相應中推求差别，唯是假立名言因性。
所以者何？以于能诠所诠相應中，推求若常無常有上無上有色無色有見無見等差别相，唯是假立名言因性。
」推求諸法是常的無常的，有上的無上的，有色的無色的，有見無見的，有漏無漏的等等差别，這些都是假安立的。
「自體」是假安立的，哪還談得上有常無常、有見無見，這些當然都是假安立的，都是名言為性。
「如是觀察，是名差别假立尋思。
」
這樣是真地下功夫。
我們說說容易，真的下功夫把那些東西看透，都是意言，都是名言的熏習，都是以識為性，那就要用四尋思，引生如實智，那麼就肯定了，唯識觀也就成功了。
「複次于法正勤修尋思已，必于諸法得如實智。
」你經過正确努力地尋思以後，決定會得到如實智，這個結果會出來。
「雲何而起如實智耶？謂起四如實智：一名尋思所引如實智，二事尋思所引如實智，三自體假立尋思所引如實智，四差别假立尋思所引如實智。
」尋思是推尋，這個因得到了，達到最後的決斷，智慧就生出來了，就是如實智。
四種尋思産生四種如實智，這裡講得比較細。
「名尋思所引如實智者，謂如實知名不可得智。
事尋思所引如實智者，謂如實知事相亦不可得智。
自體假立尋思所引如實智者，謂如實知實有自性不可得智。
差别假立尋思所引如實智者，謂如實知實有差别不可得智。
此四如實智如前所尋思了知名等如實皆不可得。
」了知名等決定是不可得，成了肯定的，那就是如實智。
接下去，定裡還有一些什麼境界呢？「複次依法修三摩地者，瑜伽地雲何當知？」依了這些法修三摩地的人，應當如何認識其中的瑜伽地呢？就是他在定中應是怎麼樣的呢？「此地略有五種，謂持、任、鏡、明、依。
」瑜伽地共有五種相：一是持，二是任，三是鏡，四是明，五是依。
第一個「持」。
「持者，謂已積集菩提資糧，于暖等位依諸聖谛所有多聞，如所多聞安立止觀所緣境故，說名爲持。
」就是前面所說的善備福德智慧資糧的。
「暖等位」是暖頂忍世第一，見道之前要經過這四個加行。
證到唯識性，能依所依都不可得，能取所取不可得，這是見道。
在四加行階段，「依諸聖谛所有多聞」，根據多聞到的佛所說法，「如所多聞安立止觀所緣境故」，把你多聞所得到的這些道理擺到止觀中去觀察。
這個和我們講的一模一樣，就是我們止觀裡邊緣的境就是我們聽到的那些道理，就是似法似義，把它拿來去觀，這就是「持」。
把經裡所說的法拿來做我們的所緣境，這個就叫持。
「又已積集菩提資糧者，爲求谛現觀，聽受契經等法，故名多聞。
」這個很重要，沒有積集菩提資糧就沒有資格，像我們這些資糧太少就不行。
已經積集足夠菩提資糧的，為了求谛現觀，修這個止觀，求見道，就要聽那些法。
所以我們強調聽法是重要的，不聽法開不了悟，不會見道。
要成就谛現觀，就要聽受契經十二分教，這麼叫多聞。
這個是「持」。
第二個「