，入唯識性。
又後得智，于一切阿賴耶識所生一切了别相中，見如幻等，性無倒轉，是故菩薩譬如幻師于所幻事，于諸相中及說因果，常無颠倒。
「複次……入唯識性」，這就是好處。
「由緣總法出世止觀智故」，這是指無分别智。
「由此後得種種相識智故」，無分别智之後所起的後得智能夠分别一切法相，通達能所分别的諸相都是以識為自性。
就是如幻三昧中，東西都能看得到，不像無分别智什麼都無分别，這個後得智有分别，但是不像我們現在看到的是實實在在的，後得智看起來都是如幻如化的，好像是幻化的人，都是假的，但并不是不看到。
這是說要得兩個智。
「為斷及相阿賴耶識諸相種子」，把阿賴耶識裡的種子以及能熏的法全部斷掉。
「為長能觸法身種子」，非阿賴耶識所攝的法身種子，令其增長。
雜染的種子斷掉，清凈的法身種子長起來。
「為轉所依」，以前依的是雜染的阿賴耶識，現在依清凈的法身。
「為欲證得一切佛法」，佛的一切功德如十力、四無畏等等，都能夠證到。
「為欲證得一切智智」，佛的智慧。
所以要入唯識性，入唯識性就有這麼多好處。
「又後得智，于一切阿賴耶識所生一切了别相中，見如幻等，性無倒轉，是故菩薩譬如幻師于所幻事，于諸相中及說因果，常無颠倒。
」後得智還有幾個好處，後得智去觀察阿賴耶識所生的一切相，知道它如幻，就不颠倒了。
本來是沒有東西的，我們卻執著它是有的，遍計所執，那就是颠倒。
你得了後得智，知道依他起如幻的變化，并沒有實在的那個東西。
就像幻師所幻化的東西，他知道這是幻化的。
小孩子看到歡喜，認為是真的，而幻師知道這是變出來的，不是真的。
「于一切相中及說因果」，那他自己對世界一切現象，或者對人家所說的因果道理，「常無颠倒」，說出來的那就不錯。
如果你自己看到的是颠倒的，因果也說不清楚的；你證到了後得智之後，講說因果就不會颠倒。
以前有個居士，他推薦一本儒家講因果的書，他認為這個很好。
我們說，儒家看因果跟佛教的有深淺的差别，他們從表面上看，跟佛講的因果有時候不會同樣，有時候還會搞錯。
所以，我認為這個不是頂好，不提倡。
我們佛教裡邊有很多講因果的書，為什麼你一定要提倡儒家講的因果呢？這是不究竟的，很容易搞錯。
也很簡單，為什麼？沒有後得智。
例如，一個人做壞事，後來被槍斃，你說他就是做了這壞事纔槍斃的，這是表面上看到的因果。
是不是就是那回事？不一定！他做壞事的這個果可能還沒有顯出來，他以前造業該槍斃的果已經現出來了。
那是有兩層因果在裡邊，并不一定就是這個。
但是儒家哪能看到前後，他隻看到現實的，于是就把現實的幾個事情聯系起來，說這就是因果。
用這樣的因果勸勸人，固然也好，但是從義理上說，畢竟還是錯的，颠倒了。
所以說，一定要得到後得智，纔不會颠倒。
我們說，儒家的因果也好，其他宗教的因果也好，乃至世間其他勸善的書也好，勸善的作用是有一點，給沒有信佛的看看有點好處；信了佛的人再回頭把這些奉為至寶來宣傳，自己學習，恐怕有點颠倒了。
所以說，我們信佛的就不要走回頭路了。
這些書是善書，可以提倡，印光法師就提倡很多儒家的善書，但是是接引初機的；進了門之後，這些就不要再抓住了，再抓住的話就成了障礙。
釋曰：由緣總法出世止觀智故者，謂由止觀所顯智故。
為斷及相阿賴耶識諸相種子者：此中及相是及因義；于阿賴耶識中，諸雜染法種子名阿賴耶識諸相種子；複舉相者，為欲顯示即彼種子是所緣相。
如是說已，顯彼種子因果俱斷。
若無分别智斷一切障證得佛法，此後得智複何所用？無分别智不能宣說諸因果法，無分别故；由是因緣，須後得智宣說所有諸因果法常無颠倒，譬如幻師于所幻事。
于一切阿賴耶識所生者，謂阿賴耶識為因。
一切了别相中者，謂識為因見相分中，由後得智見如幻等，及宣說時皆無颠倒。
「由緣總法出世止觀智故者，謂由止觀所顯智故。
」止觀就是定，這個定裡邊得到的智慧是出世的，是無漏的無分别智。
「為斷及相阿賴耶識諸相種子者」，這句話很費解。
「為斷及相」，相指什麼？「此中及相，是及因義」，這個相作「因」解。
按照《無性釋》，這個相就是能熏相。
種子是所熏，能熏就是雜染法，是生阿賴耶識的因。
阿賴耶識種子要斷掉，生阿賴耶識的能熏因也要斷掉。
所以說入了唯識性，有這個勝利。
阿賴耶識的諸相種子，「于阿賴耶識中，諸雜染法種子名阿賴耶識諸相種子」，阿賴耶識裡邊能生雜染法的種子，稱為「阿賴耶識諸相種子」，也就是由現行的雜染法熏下來的。
「複舉相者，為欲顯示即彼種子是所緣相」。
有人就誤會了，以為這個相是「及相」的相，前面說的是因，怎麼這裡又說是所緣呢？這個好像有矛盾。
這個「複舉相者」是指「阿賴耶識諸相種子」的那個相，這個相就是指阿賴耶識種子本身，就是所緣的相。
那就說阿賴耶識種子也就是所緣的相，這不過表明它是所緣相而已，所以加個「相」字，跟前面那個因的「相」不相幹的。
「如是說已，顯彼種子因果俱斷」，說「為斷及相阿賴耶識諸相種子」，就是說阿賴耶識種子（果）是斷了，因也斷掉了。
見了唯識性，不但種子可以斷，它的因也可以斷。
「為斷及相」，阿賴耶識諸相種子是果，相是因，因果俱斷。
「若無分别智斷一切障證得佛法，此後得智複何所用？」無分别智可以斷一切障，證到佛的法身（法界、真如），那麼後得智有什麼用處呢？「無分别智不能宣說諸因果法」，無分别智證的是真如法界，離言說、超思議。
你要說因果法，要表達給人家聽也要用言說，無分别智就沒有這個功能，它跟法身（法界、真如）契合，不分能所，什麼分别都沒有。
昨天我們特别強調，無分别智不是什麼都不知道，而是說能緣所緣的分别沒有了，決不是像笨人那樣的不分别。
所以不要誤會，「什麼都不知道就是無分别智」，這是絕對錯誤的。
這裡是說無分别智，離分别的。
「由是因緣，須後得智宣說所有諸因果法，常無颠倒」，講因果法，那需要後得智來講，依後得智講起來沒有颠倒。
為什麼不會颠倒呢？「譬如幻師于所幻事」，玩把戲的幻師，他對所變的把戲清清楚楚，這是假的，而看的人以為是真的。
他自己不會迷糊，自己所變的東西，他怎麼不知道是假的呢？後得智也是一樣，看阿賴耶識變的那些雜染因果法，就跟幻師所幻化的東西一樣，清清楚楚，可以無倒地把因果關系說出來，不會迷亂颠倒。
「于一切阿賴耶識所生者，謂阿賴耶識為因」，阿賴耶識為因所生的法。
「一切了别相中者，謂識為因見相分中」，以識所了别的，見分、相分。
「由後得智見如幻等，及宣說時皆無颠倒」，無論見分也好，相分也好，後得智看起來都是如幻如化的。
自己看的時候清清楚楚，如幻如化的，不颠倒；跟人家說，也就不會颠倒。
連自己都看不清楚，那你跟人家說，絕對會不清楚。
我們不贊歎對佛教徒宣傳諸如儒家的因果或者小說裡所說的因果，也是這個原因。
他們沒有後得智，總會有颠倒；有了後得智纔不會颠倒。
所以，這是有依據的，不是憑我們的好惡來随便批評，這是以佛法理論來判斷這個事情。
我們以《無性釋》做個參考。
「由緣總法者，緣一切法總相所顯真如為境，謂大乘教中所說一切法皆真如為性，故緣真如即是解了一切法性。
」什麼叫緣總法？總法就是一切法的總相。
一切法總相是什麼？就是唯識宗說的真如，或中觀宗所說的空性。
每一個法都有這個共相，其他的相則或有或無。
緣總法就是緣一切法總相所顯真如為境。
因為大乘教中所說的一切法皆以真如為性，所以，當你緣真如的時候，就等于解了一切法的性，一切法的性就是真如。
「若不爾者，雖經多時，無分别智亦應不生。
」如果不是這樣緣，你經曆再長的時間，無分别智也生不起來。
所以說一定要緣總相，然後能生無分别智。
「種種相識者，謂安立諸法因性果性、有上無上等，即是所取能取分義。
」他對論文「由此後得種種相識智故」中的「種種相識」，指因性、果性、有上、無上等等的諸差别法，能取、所取的法都包在裡面。
後得智能緣這些依他起的因果法，如幻如化，不像無分别智隻緣真如，對一切法沒有分别。
這是後得智所得的種種相識智。
「為斷及相阿賴耶識諸相種子者，為斷阿賴耶識中似色等相諸法種子及能熏相，此即說斷種子因果。
」這個相，就是現出好像外境的色香味觸等等的相；諸法種子，這些相的種子，能斷。
「及相」指什麼呢？「及能熏相」。
這個「相」是因，能熏相是因，阿賴耶識種子是果。
所以說也是斷因果，「此即說斷種子因果」，這就是說把阿賴耶識種子的因和果兩個都斷掉。
意思跟世親菩薩說的一模一樣，但是解釋的方式有一點點不一樣，兩個對照起來看，可以更明了一些。
「為長能觸法身種子者，為欲增長一切大乘多聞熏習，由此為先得法身故。
」有這個多聞熏習