各有一相所知法界，由無明力不能了知」，每一個地各有一相所知法界，因為無明的力量，我們看不到。
「為欲對治如是無明，故立十地」，對治一個無明，就顯出一個相來，乃至十個無明都對治了，這十個相都全部顯出來。
所以說初地雖然證入法界，但是他還看得不透徹，還被一些無明遮住了，看得不太清楚。
要把十相無明除掉，每一地除一相無明，到十地圓滿了之後，整個十相無明除盡，那是徹底地證到這個法界。
這是從十相所知法界來安立十地的，并不是我們主觀随便安的。
「又所治障有其十種，故立十地」，另外，所治的障有十種，那我們就安立十地來對治它。
「何等名為所治十障？」哪十個障是我們所對治的呢？
第一，「異生性」。
這是見道（入初地時）所對治的。
見道以前是凡夫，就是異生，還沒有證到法界；見道以後是聖者，也就是證到法界了。
這個異生性的障在入初地的時候對治掉了。
異生障是人、法的分别我執。
第二，「于諸有情身等邪行」。
這是說第二地對治的是一些失誤的犯戒。
不要說是大乘菩薩，即使是初果阿羅漢（須陀洹）也任運不犯五戒的。
這五條戒什麼時候他都不會犯的，難道第二地還有犯戒的垢嗎？這是指無意的誤犯，在行六度時，偶爾失誤，會有些身語意不符合戒的行為，也不是很重的犯戒行。
這些小小的失誤，二地以前還有，到二地全部沒有，肅清了。
第三，「遲鈍性」。
在三地之前，因為遲鈍性，對聞思修三慧有忘失的過失；三地以後，得殊勝的定，把這個障除掉了，這些遲鈍性沒有了，三慧再也不會忘失。
這也是有聯系的，二地的戒圓滿了，三地的慧纔起作用，戒定慧三個是關聯的。
第四，「微細煩惱現行」，還有三地四地中，聞思修的慧行雖然不會有退失，但是還有些很微細的煩惱。
當然這個煩惱是菩薩的煩惱，對菩薩是染污，對聲聞不是染污。
聲聞的東西不在這裡說，我們是說這十種無明，不是聲聞染污的東西。
聲聞是不必除掉的，他們解脫生死，這十個不在乎。
對菩薩來說這是煩惱，是染污。
這裡還有微細的煩惱現行。
這屬于哪一類呢？「俱生身見等攝」，是俱生的身見，不是分别的。
分别的身見等在見道的時候都斷掉了。
俱生的這些是很微細，為什麼？有三個原因：「此最下品故，不作意緣故，遠随現行故，應知是微細。
」這怎麼解釋呢？在忻車法師的書上這麼說：第六識裡邊，分别的身見是最粗的，叫上品，唯是不善的；第二種是有善有不善的，獨頭的貪、嗔等等這些煩惱，有的是善的，貪著做好事，也通不善，做壞事；這是中品的。
而這個俱生的身見是最下品的，是最細的一種，叫最下品。
所謂下品就是說不是粗的，粗重的煩惱先除掉了，留下的微細的。
跟洗衣服一樣，很髒的東西一撥就撥掉，次一點的呢你用手搓一搓，用水沖一沖就沖掉了，而很微細的那些夾在那裡洗不掉的，肥皂擦也擦不了，那是最下品的，看起來是最小的，實際上最頑固，這是微細的。
第二個，不作意緣，你不要作意的，他自己會起來的，任運而起的，這也是微細。
最後一個，遠随現行故，時間最長，無始生死以來總是跟着你跑，這也是一種微細。
其他的煩惱可以斷一斷，這是從來沒有斷過，無始以來就一直跟着你跑，一直到第四地纔能除掉。
這些微細的煩惱是菩薩的煩惱，不是聲聞的煩惱，這個微細的障在第四地纔除掉。
第五，「于下乘般涅槃」，這就是說，五地之前可能跟聲聞一樣，還是對這個生死有厭離心，對涅槃的樂有執取的心。
這個心要除掉，就是不住生死不住涅槃。
這個第五地就除掉。
第六，「粗相現行」，執有染淨的分别是粗相，第六地之前，這個粗相還會現行（不是種子，而是現行），到第六地纔除掉。
第七，「細相現行」，染淨相是比較粗，容易看到；生死相是微細。
之前這個細相還要現行，要在這第七地纔能除掉。
或者有人說「對如來的種種教法還有取相現行」，這個也叫細相。
第八，「于無相作行」，第八地能任運地證入一切法無相。
第八地之前，還要作意加行纔能夠無相；到第八地，把這個作意加行也除掉，就是可以任運地作意無相。
第九，「于饒益有情事不作行」，對饒益有情的事情有不想做的那個障，第九地除掉此障之後，那就能自然地利他，發起做一切饒益有情的事情了。
第十，「于諸法中未得自在」，之前，于一切法還沒有得到全部自在的，第十地把這個障也除掉了，于一切法都能自在了。
這十個所治障就是十個地要一分分除的。
下邊就挨個講法界十相。
遍行義者，謂此法界遍一切行，以無少法非無我故；若如是知，得入初地。
最勝義者，謂此法界一切法中最為殊勝；若如是知，得入二地。
勝流義者，謂大乘教從此所流，最為殊勝；若如是知，得入三地。
無攝受義者，謂于此中無計我所，無攝我所，如北洲人無有系屬，于此法界若得證時，其中都無謂有我所；若如是知，得入四地。
初地有遍行義，什麼叫遍行義？「遍行義者，謂此法界遍一切行，以無少法非無我故」，這裡當然是強調法無我，人無我聲聞也證，法無我是菩薩證的。
證到這個法界遍一切行的道理，一切法裡邊沒有一個不是法無我的，這個法界遍行一切法。
「若如是知，得入初地。
」這個道理證到了，就登了初地。
這是初地，證到一切法空的道理，無一法不是自性空的。
「最勝義者，謂此法界一切法中最為殊勝；若如是知，得入二地。
」這個法界在一切法裡邊是最殊勝的；知道了這個呢，就入二地。
這個說法比較含糊，我們看《無性釋》。
他說什麼叫最勝義呢？「謂此空理一切法中最為殊勝」，法空的道理在一切法中最殊勝、最高，所以叫最勝義。
「勝流義者，謂大乘教從此所流，最為殊勝；若如是知，得入三地」，一切大乘的教法是從這個法界裡面等流出來的，是最殊勝的。
這個知道之後就叫入第三地。
《無性釋》說：「勝流義者，謂此所流教法最勝，故舍身命求此善說不以為難。
」從這個法界所流出的教法是最殊勝的，所以為了求這個法即使犧牲生命也不以為難。
那就是真正證到這個法的殊勝，纔做得出來。
我們如果沒有證到這個，像釋迦牟尼佛因地為了半個偈獻身給藥叉吃，這樣的事情一般的人做不到的；隻有證到這個，他纔不以為難。
因為入了二地，那些犯戒的障礙都已經除掉，就可以修殊勝的定；得了定之後，把那遲鈍性除掉，光明的智慧就開了，知道從此法界所等流出的大乘法教是最殊勝的。
這樣子就得入三地。
「無攝受義者，謂于此中無計我所，無攝我所」，前面說的法執，如「這是我證到的，這是我知道的，這是屬于我的」，這些再也不計較了。
打個比喻，「如北洲人無有系屬」，北俱盧洲是沒有我我所的，東西随地都是，你晚上要休息，随便你坐在哪棵樹下乘涼好了，你要吃東西，哪裡都有，随便你拿好了，金銀财寶遍地都是，不需要藏起來，這是我的，這是你的，不要分的！沒有這些系屬。
「于此法界若得證時，其中都無謂有我所。
」對于法也是這樣，這個法是我證的、你證的，這個差别心沒有了。
「若如是知，得入四地。
」能夠這樣知道，就可以入四地。
那說起來很容易，做起來不是那麼一回事。
我們看看無性菩薩的解釋：「無攝受義者，謂契經等法愛斷故，不計我所，觀此非自非他所攝。
」這是法愛斷了。
有我在裡邊，纔有法愛，是我證到的，就特别歡喜；既然沒有我沒有他，這個法愛的執著也就斷掉了。
并不是法不要了，是執著不要了。
那麼得第四地。
相續無差别義者，謂于此中體無有異，非如眼等随諸有情相續差别各各有異；若如是知，得入五地。
無雜染清淨義者，謂于此中本無雜染，性無染故，既無雜染，即無清淨；若如是知，得入六地。
種種法無差别義者，謂于此中契經等法，雖有種種差别安立，而無有異；若如是知，得入七地。
「相續無差别義者，謂于此中體無有異，非如眼等随諸有情相續差别各各有異；若如是知，得入五地。
」這個時候，有情都沒有差别，不是像「這是你的眼睛，這是你的耳朵」等等，每一個有情各不一樣的，第五地就把這個