也該布施。
見彼有情若施财位即為積集不善法因故者，謂複有餘補特伽羅，菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善法；作是思惟，甯彼貧窮不造諸惡，勿彼富貴集諸不善。
由此道理，雖得自在，不施财位。
見彼有情若施财位即便作餘無量有情損惱因故者，謂複有餘補特伽羅，菩薩見彼得大财位即便苦惱無量有情；作是思惟，甯彼一身獨受貧賤，勿彼富貴損惱其餘無量有情。
由此道理，雖得自在，不施财位。
為顯此義，複說伽陀。
謂見有情有業障故，障生善故，厭現前故，積集惡故，損惱他故，不感菩薩施彼财位，是故現有匮乏有情。
此略顯義，餘廣易了。
第四，「見彼有情若施财位即為積集不善法因故者，謂複有餘補特伽羅，菩薩見彼乃至貧窮常不積集諸不善法」，還有一種有情，他貧窮的時候不造那些不善法的，不積集不善法的。
「作是思惟，甯彼貧窮不造諸惡，勿彼富貴集諸不善。
」菩薩就這麼想了：他窮了，他不會做壞事，甯可他窮一點，他不做壞事，做了壞事将來受苦無邊。
從這個地方看，他雖然現在窮一點，畢竟還能生活，還能夠修行，壞事也不做，這很好。
所以甯可讓他窮一些，不做壞事，不造諸惡；不要讓他錢多了做壞事。
現實中我們也能看到，世間人窮的時候，鹹菜淡飯過來了；一有錢了，殺雞殺鴨就來了，這就是做不善，其他的更不要說了。
單是吃的方面，他就要做很多不好的事情。
像這一類人，菩薩甯可他窮一點，暫時不要太富。
「由此道理，雖得自在，不施财位」，因此，雖然菩薩于财位自在，對這一類有情還是不布施他。
「見彼有情若施财位即便作餘無量有情損惱因故者，謂複有餘補特伽羅，菩薩見彼得大财位即便苦惱無量有情」，這是又一類有情，菩薩看他得了大财位之後，有财有勢，就迫害很多有情，這樣不是害人嗎？若給了錢他造惡，将來受大苦。
所以，「作是思惟，甯彼一身獨受貧賤，勿彼富貴損惱其餘無量有情」，甯可他一個人窮一點，不要使他富貴之後去惱害無量的其他有情。
他窮也僅僅是一個人窮，也不做壞事；得财位了會惱害很多有情，他要做壞事，那何必呢？就不要布施他，「由此道理，雖得自在，不施财位」。
「為顯此義，複說伽陀」，前面是長行，伽陀是總結。
為了把前面的意思總結一下，就說一個偈。
「謂見有情有業障故」，就是「見業障現前」這個頌中的「業」；「障生善故」，是頌中的「障」；「厭現前故」，就是「現前」；「積集惡故」，就是「積集」；「損惱他故」，「損惱」。
見業、見障、見現前、見積集、見損惱，因為這些，雖然菩薩财位很自在，這一類有情并沒有感得菩薩的布施，還是很窮。
這就解說了為什麼菩薩大慈大悲，又财富無邊，卻還有窮人。
這個疑難就這麼樣解釋了。
到此為止，增上戒、增上心、增上慧都講完，要講果了。
前面解釋了現觀，又學波羅蜜多，又經過十地，十地裡邊增上戒、增上心、增上慧都圓滿了，得什麼呢？得果來了。
果分兩個，一個是斷的果，一個是智的果。
斷的果是涅槃，智的果是菩提。
聲聞隻有斷的果，菩薩還有智的果，殊勝在這裡。
斷果也不一樣，聲聞的斷果是無餘涅槃，菩薩的斷果是無住涅槃，也是超勝聲聞。
下面就講果上的差别、殊勝。
彼果斷分第十
甲一 長行
乙一 出體相
論曰：如是已說增上慧殊勝，彼果斷殊勝雲何可見？斷謂菩薩無住涅槃，以舍雜染不舍生死、二所依止轉依為相。
此中生死，謂依他起性雜染分；涅槃，謂依他起性清淨分；二所依止，謂通二分依他起性；轉依，謂即依他起性對治起時轉舍雜染分，轉得清淨分。
「如是已說增上慧殊勝，彼果斷殊勝雲何可見？」增上慧的殊勝已經講過，無分别智能夠把一切障都斷除掉，斷了之後得什麼殊勝的斷果呢？殊勝在哪裡？接下來要講。
「斷謂菩薩無住涅槃」，我們的斷果就是菩薩的無住涅槃，這個是最高超的。
「以舍雜染不舍生死、二所依止轉依為相」，這是解釋無住涅槃。
菩薩的無住涅槃是怎麼一回事呢？煩惱雜染、業雜染，這些舍掉，但是不舍生死。
聲聞把煩惱、業、生死一起舍掉，就住于涅槃。
菩薩是無住涅槃，雖然煩惱沒有了，但是還要度衆生，不住在涅槃裡邊，要不舍生死，所以舍雜染不舍生死。
不舍生死就是不住涅槃，智不住生死，悲不住涅槃，他是無住涅槃，這是菩薩的斷果殊勝。
「二所依止」，所依的是依他起。
雜染的依他起把它舍掉，清淨的把它轉過來。
「轉依為相」，把雜染的依他起轉成清淨的依他起，這是它的相，就是解釋無住涅槃。
下面是解釋。
什麼叫生死？「此中生死，謂依他起性雜染分」，前面說不舍生死，「生死」就是依他起性上雜染的那一部分。
涅槃是什麼呢？就是「依他起性清淨分」。
「二所依止，謂通二分依他起性」，雜染的也是依止依他起，清淨的也是依止依他起，那麼這個依他起通二分。
「轉依，謂即依他起性對治起時轉舍雜染分，轉得清淨分。
」什麼是轉依？就是說依他起性上對治道生起的時候（無分别智生起），把雜染的那一部分舍掉，轉過來得到清淨那一分。
當無分别智對治起的時候，依他起性上的雜染分就舍掉，轉得清淨那一部分。
這就是轉依，把雜染的舍掉，清淨的生起來。
這裡容易混淆的是什麼呢？轉依，依他起的雜染分，雜染就是生死，生死舍掉，清淨那一部分是涅槃，涅槃得到了，怎麼你又說不舍生死呢？這就有點容易混淆。
我們說這是菩薩的無住涅槃，我們講的時候，應當是從煩惱障、所知障兩個斷了之後的情形來講這一段，也是符合無著菩薩的原文。
因為這裡不論是世親菩薩注解也好，無性的也好，都沒有很詳細地說這個事情，後人的注解也沒有多講。
我們要把這個問題解釋清楚，那就要稍微動點腦筋。
我們說這個無住涅槃是舍雜染的，雜染的是煩惱障，煩惱障斷掉了，雜染是斷了，但是不舍生死，我們又是斷了所知障。
如果煩惱障斷了，你生死就舍掉了。
既然生了雜染就是生死，生死就是雜染，依他起性的雜染就是生死，雜染一舍生死也舍掉了。
但他還斷了所知障。
斷了所知障就是知道一切法無我，諸法平等。
看到一切法都沒有自性，生死就是涅槃。
雜染的法，它的無我那個性就是涅槃。
就是說雜染這個法，它的法性就是涅槃。
那就是說遍計所執，你把它看破，它自性沒有的。
就是把它破了之後，它當下就是圓成實性，就是那個涅槃，所以生死就是涅槃。
既然生死就是涅槃，這個生死，就是後面講的，你說舍掉麼是舍了，但是它本身就是涅槃，也不能說就舍掉了。
後邊有一段和這個意思是差不多的，我們或者可以把後面的那個講一下，就在所知斷的最後一段。
他這裡怎麼說呢，他說「生死非舍非不舍」，由于生死就是涅槃，所以不舍。
這句我們就拆到這裡來用，因為生死就是涅槃，所以不舍生死。
如果你說生死跟涅槃不相幹的，你不舍生死那你涅槃得不到了，生死就是涅槃，所以不舍生死。
「即是無别有可舍義」，除了涅槃之外，并沒有生死可以舍，無所謂舍不舍，所以就不舍，涅槃就是生死，就不叫舍。
這個意思我們就拆到這裡來，所以說不舍生死。
否則雜染就是生死，你舍了雜染怎麼還不舍生死，不是跟後面的注解頂起來了？
釋曰：無住涅槃以舍雜染不舍生死、二所依止轉依為相者，謂住此轉依時，不容煩惱，不舍生死，是此轉依相。
何者生死？謂依他起雜染性分。
何者涅槃？謂依他起清淨性分。
何者依止？謂通二分所依自性。
何者轉依？謂即此性對治生時，舍雜染分得清淨分。
「無住涅槃以舍雜染不舍生死、二所依止轉依為相者」，無住涅槃是什麼相呢？煩惱是沒有了，而「生死」并不厭離，并不是像聲聞一樣，住在涅槃裡就不來了。
由于悲心，還要度衆生，還要不舍生死。
「二所依止」是指依他起，雜染也依止這個依他起，涅槃也依止這個依他起。
這二者所依止的依他起轉依，把雜染的那一分轉為清淨的那一分。
這就是無住涅槃的相。
這個無住涅槃的相，一定要從斷所知障、于生死非舍非不舍的角度去理解，不然就講不通。
「謂住此轉依時，不容煩惱」，在我們轉依的時候，煩惱是沒有的，不允許存在的。
「不舍生死」，但是生死事還是要取的，要度衆生。
「是此轉依相」，我們說轉依，無住涅槃以轉依爲相，轉依相就是這個。
這是重點。
下面的解釋，搞不