計所執。
「諸菩薩舍妄」，菩薩把遍計所執性舍掉，「一向顯真實」，圓成實性就顯了。
「應知顯不顯，真義非真義」，一個是顯虛妄，一個是顯真義，這是凡夫跟菩薩的不同。
「轉依即解脫」，把那些虛妄的去掉，把真實的顯出來，這是轉依。
把凡夫的覆真、顯虛妄，轉成菩薩的舍妄、顯真實，這是轉依。
轉依之後就解脫，那些障除掉了就自在。
「随欲自在行」，那就可以自在。
這是解脫，轉依之後能得解脫。
乙二 涅槃無住義
于生死涅槃 若起平等智 爾時由此證 生死即涅槃
由是于生死 非舍非不舍 亦即于涅槃 非得非不得
前一個頌：什麼叫無住涅槃？生死、涅槃，本來兩個是不同的，一個是苦，一個是安樂，但是你起平等智之後，證到生死就是涅槃。
後一個頌，正好補充了前面那一段，否則前面那段文，你看起來總是感到不踏實，感到裡邊還缺一個什麽東西，這裡補上去就沒有什麽問題了。
釋曰：為顯轉依故說多頌。
如諸凡夫由無明故覆障真實，顯一切種所有虛妄；如是聖者無明斷故舍離虛妄，顯一切種所有真實。
由此道理，應知顯不顯真義非真義者，遍計所執非真不轉，圓成實相真義轉故。
言轉依者，此即轉依，于此位中真義現行，非真實義不現行故。
即解脫者，即此轉依解脫相應。
随欲自在行者，謂此解脫随其所欲自在而行，非如聲聞所得解脫猶如斬首，畢竟安住般涅槃故。
「為顯轉依故說多頌」，我們要解釋轉依，說了很多的頌。
「如諸凡夫由無明故覆障真實，顯一切種所有虛妄」，凡夫有無明，真實被蓋掉了，所顯的都是虛妄，遍計所執。
「如是聖者無明斷故」，登了地的那些聖者，登一地斷一品無明，無明不斷地斷。
「舍離虛妄，顯一切種所有真實」，把虛妄就舍離掉，把所有的真實性都證到。
「由此道理，應知顯不顯真義非真義者」，這兩句頌文應怎麼講呢？遍計所執是非真，它就不轉了；圓成實相是真實的，它就生起來，那就是轉依。
「言轉依者，此即轉依，于此位中真義現行，非真實義不現行故」，所謂轉依，轉什麼呢？把遍計所執舍掉，證到圓成實性，那就叫轉依。
本來是依他起的雜染那一分，就是遍計所執，就是雜染法；現在起了無分别智對治，把雜染的那一分（遍計所執）破掉，就顯圓成實相，這叫轉依。
就是在依他起上面，把雜染的那一分轉成清凈的那一分。
這個時候，真義（圓成實性）現行了，非真義（遍計所執性）就滅掉了。
這個就叫轉依。
「即解脫者，即此轉依解脫相應」，怎麼叫「即解脫」呢？轉依了之後，虛妄的去掉，那些障都去掉，當然就解脫。
所謂解脫，就是原先有障，把你障住了，現在沒有障了，你就解脫了。
繩子解掉，你就解脫了。
「随欲自在行者，謂此解脫随其所欲自在而行」，既然解脫了，就随心所欲，你要怎麽做就可以做到。
「非如聲聞所得解脫猶如斬首，畢竟安住般涅槃故」，聲聞的解脫就是灰身泯智，好比頭被砍掉了，再也沒有作用了，隻是住在涅槃裡，對世間而言，等于這個人沒有了。
菩薩不是這樣，菩薩随欲自在，廣度衆生，你要怎麽度就怎麽度，要上天度，下地度，乃至地獄都能度；度的時候也有方便善巧，再難調的有情也可以調。
這就是自在，聲聞就不自在。
于生死涅槃若起平等智等者，謂于生死及于涅槃起平等智，由此二種無别性故，即于此時是爾時義。
又此二種雲何平等？以諸雜染名為生死，即雜染法無我之性名為涅槃。
菩薩通達諸法無我，平等智生，見彼諸法皆無自性，諸有生死即是涅槃，以于其中見極寂靜，即涅槃故。
若如是知，複何所得？由是于生死非舍非不舍等者，諸有生死即是涅槃，是故不舍，即是無别有可舍義；即于其中見無性故離諸雜染，名非不舍。
既得如是，亦即于涅槃非得非不得：離生死外無别涅槃而可證得，故名非得；複于其中見寂靜故，雖無性别而證涅槃，名非不得。
「于生死涅槃若起平等智等者，謂于生死及于涅槃起平等智」，生死，流轉，受苦的；涅槃，還滅，是安樂的。
兩者是不一樣的。
凡夫乃至聲聞都是要得涅槃，要求離開生死。
了生死！了生死！這話大家都會說，但是要考慮考慮是不是二乘的發心，不能隻講自己了生死。
我們碰到有的居士，他原先在外邊做了很多菩薩利益衆生的事情，後來聽了一些不知道是什麼人講的話，或者看了什麽書，就說年紀大了，要了生死，外面的什麼事都不幹，菩薩道也不行了。
你想想看，我們要求生西方，是大乘的淨土宗，你把衆生放下，爲自己了生死去了，這個話已經成問題。
了生死是自己的事情，度衆生纔是菩薩道。
淨土宗不是二乘，是大乘（菩薩乘）的一個宗派，怎麼可以這樣說？所以看到這些人很可憐。
當然你重點要求念佛三昧，一心不亂，這個是對的。
但你不能說爲自己要了生死，外面一切的事情，利益衆生的事情都不管。
這個話不好說，你隻能說現在要專門修一心不亂，外面事情暫時少管一些，不能說「我不管了，我專門了生死」，這個話裡面就有問題。
那麼菩薩于生死涅槃得平等智，生死即涅槃。
「由此二種無别性故」，因為有了這個智慧，知道生死、涅槃不是兩個性，生死就是涅槃，生死的法性就是涅槃。
「即于此時是爾時義」，爾時，就是你現證的時候，生死就是涅槃。
「又此二種雲何平等？」平等智起了之後，生死涅槃就平等了，為什麼平等啊？要把這個道理講一下。
「以諸雜染名為生死」，雜染法是生死，前面講過的，煩惱雜染、業雜染、生雜染，這就是生死。
「即雜染法無我之性名為涅槃。
」一切法沒有自性，法無我。
那些生死雜染法的法性，無我的性，就叫涅槃。
那就是說，把依他起上的那個遍計所執除掉，所顯的性就是圓成實性，就是涅槃。
「菩薩通達諸法無我，平等智生」，菩薩跟聲聞不同，他通達兩個無我，不但補特伽羅無我，法也無我。
這時候他的平等智就生了。
什麼叫平等智呢？「見彼諸法皆無自性，諸有生死即是涅槃」，這就是平等智，一切法都沒有自性，這是平等的，生死也沒有自性，涅槃也沒有自性，那就平等。
那麼這些，《維摩诘經》等經就講了很多，比如「佛說淫怒癡性即是解脫」、「生死即涅槃」，平等智顯的時候就入不二法門。
「以于其中見極寂靜，即涅槃故」，為什麼生死就是涅槃呢？就在生死裡面看到它的極寂靜，它本性無我，就是寂靜的，寂靜就是涅槃。
「若如是知，複何所得？」你平等智生起之後知道了，還有什麼得呢？「由是于生死非舍非不舍等者，諸有生死即是涅槃」，涅槃就是生死，你還有舍什麼生死呢？聲聞因爲法無我性沒有證到，就要舍生死來求涅槃；你知道一切法也無自性，生死就是涅槃，你還有什麼舍，還有什麼取呢？沒有這些。
所以生死也不必舍，就是涅槃。
「即是無别有可舍義」，沒有另外一個東西可以舍，生死就是涅槃。
「即于其中見無性故離諸雜染，名非不舍」，但也不跟凡夫一樣，沒有舍生死，被生死捆住。
菩薩因爲看到一切生死法沒有自性，就離雜染了（雜染，就是煩惱、業、生之類），這個也叫非不舍。
依大乘的境界，說舍不是，說不舍也不是，所以叫非舍非不舍。
「既得如是，亦即于涅槃非得非不得」，既然生死非舍非不舍，就涅槃來說，也是非得非不得。
你舍了生死得涅槃，既然不舍生死，也不得涅槃，但是非不舍生死，也非不得涅槃。
這兩個是相對的。
「離生死外無别涅槃而可證得，故名非得」，離開了生死再證一個涅槃，這叫得；你還是在生死裡邊，涅槃就是生死，沒有把生死舍掉而另外得一個涅槃，所以說非得，沒有得到。
這兩者就是一個，一個是法，一個是法性。
「複于其中見寂靜故」，他跟凡夫不一樣，在生死中看到本性就是寂靜。
「雖無性别而證涅槃，名非不得」，雖然生死和涅槃兩個自性沒有差别，生死這個法的法性就是涅槃，而菩薩在生死當中見了寂靜，這就是證涅槃，也叫做非不得。
你說他跟凡夫一樣，沒有得到涅槃嗎？也不是，這叫非不得，即是非得也非不得。
生死非舍非不舍，涅槃非得非不得，要把這個道理補充到前面「出體相」那一科，說明「以舍雜染不舍生死」以及「生死謂依他起性雜染分，涅槃謂依他起性清淨分」的道理。
這些比較難以理解的地方，經過這裡的補充，就豁然清楚了。
（第三十四講完）