論主于是又破了：「則定應許此差别物，展轉分析成多極微」，若說有東西進去，就有差别物可以分，這個差别物，假使是馬，「如馬住處，名為一物」，它站的地方，「四足各異，地即成四」，它一個蹄占的那個地方是一，四個蹄占四，「如是于足東西方異」，它的蹄四邊有東、南、西、北可分，「于東西方，多百千分，如是至細，成多極微」，東西南北一分，又可以再分；再這麼分下去，最後還是分到「極微」。
所以說你們所執的一，根本不能成立。
分到「極微」之後，那又是怎樣的一種情況？
是則離識眼等、色等，若根若境，皆不得成。
由此善成唯有識義。
「已辯極微非一實物」，極微不是一個實在有的東西，這在前面已經辯論清楚了。
「是則離識眼等、色等，若根若境，皆不得成」，所以，這樣子看起來，你們說離開識以外還有「眼等、色等，若根若境」，眼等五根、色等五境等等外境，你們的這個主張是成立不了的。
辯論到這裡，已經把他們認為有客觀外在色法的一切可能性都排除了，那麼留下來的是什麼呢？「由此善成唯有識義」，這樣子推論下來，很圓滿地成就了一切法中隻有識、沒有外境的道理，「離識根境，今既破無，故知根境，皆不離識，不離識色，可許有故」。
從開始的四個外難（「若識無實境，則處時決定，相續不決定，作用不應成」）問起，展轉地辯難，一直到此為止，唯識無境的道理圓滿成立了。
于其中間，外人多次試圖鑽漏洞，一鑽一補，再鑽再補，鑽鑽補補，到後來無可再鑽，唯識道理成立了。
外難共有七個，第一個最長，誤解最多，最複雜，到這裡告一段落，複習到此為止。
考試還是三個方式：兩組對辯，抽簽上台演講，再是筆試。
有人說：「這個唯識，我實在是鑽不進去。
」很多人跟我表示：「我的腦袋唯識裝不進去，裝不住，跟竹籃打水一樣，上課的時候好像盛得滿滿的，等回到寮房，馬上漏光，什麼都沒有了。
」這個也不一定。
有人說：「我文化低，接受不了。
」文化低絶對不是學法的障礙。
因為佛法的善根，跟世間的文化不是成正比例的；不能說沒有關系，但不一定是文化高的人，佛法就學得好。
我們在廣化的時候，考第一名的人，都是小學沒有畢業的；而高中畢業的（那個時候學僧裡邊還沒有大學畢業生），反而排在後頭。
第一次考試，得第一的是個小學畢業生，那個高中生反而考得不好。
也很巧，第二次考試得第一名的也是小學畢業生，他大概是在我們《俱舍》開講後的第二年年初進來的，第一年的課沒有上，雖然是插班生，考試卻是考第一，他現在也在斯裡蘭卡。
這表明文化低不一定是學法的障礙。
當然文化低是有一定的困難，因為這個頌、這部論乃至述記，都是古文。
雖然是古文，我們也不要死在字下，把意思領會到就可以。
今天我問了一位：「唯識你抓不抓得住？」他說：「唯識難得很，我一點也不懂。
」我說：「做夢你會不會做？」做夢還是會做。
那麼做夢的時候，夢裡邊的境界，唯識無境，你能不能體會到？你在夢裡邊，是哪個在做夢？是你的第六意識，那就是識嘛；而境界有沒有？沒有！你夢到一隻老虎，你醒過來，你把那個老虎指出來給我看看，我幫你降伏它，但是指不出來的。
這個唯識無境道理并不深嘛，做個夢就能體會到，為什麼說一點都不懂呢？這個恐怕并不是一點也不懂，隻能說懂得不透，一點不懂不好說。
又如眼睛花的人，看到天上有蝴蝶在飛，以這個來說唯識無境，也能體會得到。
如果那是真的蝴蝶，你抓過來讓我看看。
但那是抓不到的，是眼睛裡冒出來的。
這也是唯識無境，也都很好體會的。
而現在我們面前的這個山河大地，你怎麼說是唯識無境？你做夢還沒醒啊。
什麼夢？生死大夢！你生死大夢醒過來之後，這個山河大地也是沒有的。
但是你現在還在這個夢中，還沒有醒。
你在夢裡沒有醒的時候，跟你說這夢是假的，你也不會相信。
夢裡邊老虎來，你說「那是假的，不要害怕」，實際上你還是害怕，還是會心驚肉跳。
但是你醒過來之後就不害怕了。
這個山河大地也一樣的，你生死大夢還沒有醒；醒過來，一樣是沒有東西的。
還有的人要挑一些問題，什麼天有多寛？地獄時間有多長？諸如此類的問題。
這一類問題，《俱舍》等許多論都講的。
隻有這個東西是實在的，纔好問它的來處。
假使眼睛有毛病的人，看到天上有空花，你問「這朵花是哪裡來的？是什麼人種的？又是哪個人擺到天上去的？」這個怎麼追究得出來呢？這些花是沒有的，是眼睛有毛病而看到的花，你問它是從哪裡來的？是美國來的嗎？還是忉利天下來的？還是中國哪個地方釆下來丢到天上去的？都不是，它沒有來處的。
你問這些花是玫瑰花嗎？還是什麼花？也是說不清楚的。
眼睛有毛病纔看到的花，怎麼問得出來？ 又如「世間有沒有」的問題。
如果世間是有的，你可以問它有多大，到哪裡為止，是什麼時候開始的，但是世間根本沒有，還怎麼說它是什麼時候開始的？又怎麼說它有多大？這些都是戲論。
所以十四無記，佛是不回答的。
并非不能回答，要回答也很簡單，不實在的東西，根本就沒有什麼來去，也沒有什麼大小，也沒有什麼時間。
但是，有些不能接受的人，他糾纏在這些問題裡邊；如果想不通，還會發神經病。
所以，佛告訴我們不要去思惟。
繼續思惟下去，即使思惟到老死，還是想不出什麼道理來的，你還是放下吧；暫時放下之後，等到你懂得一點空性，這些事情你不用想就能解決了。
這在經上有很多例子，如「石女兒」。
什麼叫石女？那是印度的一個方言，不會生孩子的女人，叫石女。
如果你問：這個石女生的兒子是胖的、瘦的？是聰明的、笨的？是高的、矮的？石女本自無兒，何得論其胖瘦！你問這些問題，不是白問的嗎！這些話，都是不需要回答的話。
你怎麼回答？你想想看，石女的孩子，是聰明還是笨的？你說聰明也不對，說笨也不對；根本沒有這個人，你還說他多麼聰明、多麼的笨？都談不上。
又如有一位國王，畢鄰陀王，他也問龍軍尊者：「我到底是永生的，還是要斷滅的？」等等有關這一類的問題。
他是國王，又不好對他說「你太笨了，問這些問題」。
于是尊者說：「國王啊！您王宮中花園裡的無花果甜不甜啊？」國王說：「我宮中花園裡沒有種無花果樹，怎麼好說它的果甜不甜呢？」好了，世間上本來沒有「我」的，怎麼好說「我」是常的、斷的呢？ 所以說這一類沒有體的東西，無中生有、遍計所執的東西，你一定要追根究底地去問它，那是問不出什麼名堂來的，弄得不好還會神經衰弱，乃至瘋狂。
所以，佛陀教我們不要去思惟這些東西。
而應當要思惟的，這裡也指引了很多路線。
若說唯識無境，你可以根據現有的一些事實來問難：為什麼沒有境？像這一些是可以思惟的問題。
還有初學的人經常會碰到的問題：須彌山到底在哪裡？有的人聽到須彌山與喜馬拉雅山差不多，于是認為喜馬拉雅山就是須彌山，這樣産生問題了：喜馬拉雅山，探險隊爬到最高峰，已經登上珠穆朗瑪峰頂，哪裡有忉利天呢？沒有嘛！一片冰天雪地，沒有忉利天！佛經上說忉利天在須彌山頂，四天王天在須彌山的半山腰，這些地方我們都跑過了，沒有啊！那就是佛經在騙人了。
「喜馬拉雅山是須彌山」，這是哪個跟你說的？沒有人跟你這麼說。
你這個說法是錯誤的。
以前，我們聽說有一位法師，「文革」之前他在北京佛學院學了十二年的巴利語系佛教。
「文革」的時候，先是四清運動，他退回五台山。
他就是這麼高談闊論，佛教說有須彌山，山上有什麼忉利天等等，都是騙人的！我們到須彌山上去看過了，沒有忉利天。
沒有忉利天，夜摩天也沒有；夜摩天沒有，兜率天也沒有；兜率天沒有，他化自在天也沒有，乃至初禅天也沒有，什麼初禅、二禅都是假的，佛說第四禅證阿耨多羅三藐三菩提也靠不住……最後把佛教推得光光的，就是因為他以為這個須彌山是沒有的，「須彌山就是喜馬拉雅山」。
這個話是哪個給你說的？喜馬拉雅山，在佛教裡邊是大雪山。
大雪山後邊還有很多山，七重香山，還有阿耨達池……這些我們都沒有看到過，在我們人類的地理上還沒有發現的東西，你怎麼能亂安亂湊？「這些東西一定要科學化，我們以科學來證實！」那好，阿耨達池，你給我們證實看看！要有神通纔能到達，你這個科學又不是神通，怎麼能到阿耨達池呢？ 這些鑽牛角尖的事情，不要去做。
如果你說「佛教，一定要與科學符合，我纔學；須彌山在哪裡，一定要把它搞清楚之後，我再學佛教」，那麼你到死也學不到佛教。
為什麼？這個東西把你擋住了。
到目前為止，須彌山，科學還沒有發現。
再說一句徹底的話，佛經裡有說，須彌山，要得初果以上的人，纔能夠發現。
現在的科學家哪一個得初果？一個也沒有！那你還怎麼能發現得到須彌山？你沒有辦法發現得到，科學永遠不能解決這個問題，那麼佛教你不要學了，這個問題把你擋住了。
這也難怪，初學的人都會有這些問題，包括我自己，剛開始進法相學社的時候，僅向年紀比較大的同學問這些問題。
有的人還很生氣，我照樣問我的。
問到後來，我自己覺得不要問了，解決了。
沒有什麼好問的，不是阻擋我們學佛的問題。
這些東西都是科學現在還沒有解決的問題，到以後你證了初果就會知道。
我們現在沒有得初果，那就好好去證初果就得了，不要去拼命研究那些東西了。
初果證到之後，須彌山肯定能知道，不用再去問。
佛教，還是要深入研究的，不能說「一句阿彌陀佛就解決了」。
什麼叫阿彌陀佛？「阿彌陀佛，阿彌陀佛……」念到後來，我為什麼念阿彌陀佛？自己還搞不清楚，那麼還是得要學一點道理。
「阿彌陀佛」是什麼？他有「四十八願」；他是怎麼樣創立西方極樂淨土的，他有多大的願，怎麼攝受有情，為什麼可以帶業往生，怎麼樣子纔能生到西方等等，這些還是要研究一下，不能說糊裡胡塗地、隻要念就對了。
「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼叫善根福德因緣？不知道！不去管它，問阿彌陀佛吧！那你沒有份，沒有善根福德因緣，去不了。
「三輩往生都要發菩提心」，什麼叫菩提心？不知道！也不要去管它，念阿彌陀佛就對了！菩提心也不知道，你怎麼去呢？所以說，不論哪一個宗派，或多或少都要學一點教。
假使沒有出離心，娑婆世界你怎麼出離？以四谛來看，煩惱造業，感得娑婆世界，就是苦谛、集谛；由于修行，阿彌陀佛的四十八願、他的菩薩行所莊嚴的極樂國土，是滅、道二谛。
我們要修的是四谛裡邊的知苦斷集、慕滅修道，那麼要把娑婆世界的煩惱、業斷掉，不要再造業，纔可以到西方去。
如果你什麼教都不學，業還是照樣造，煩惱照樣起，你說要到西方去？西方在哪裡，東方又在哪裡？《六祖壇經》說：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」就是針對那些人說的。
他不懂，隻知一味地「生到西方去、西方去」，西方到底在哪裡也不知道。
地球是方的，還可以說這邊是西方；它是圓的，兜轉圈圈，兜轉過來，還是在老地方，哪是東？哪是西？東與西，是假安立的。
這些道理，至少要懂一點。
佛陀是覺者，佛教是覺悟的教，能說的佛是無上正等菩提，那麼實際修行的人，至少要從佛的大覺裡邊獲得一點點智慧光明纔能進得去；漆黑一團，一點也不知、一點也不覺，怎麼進入佛教？佛教是覺的教、菩提道，菩提就是智、覺。
所以我們再三地勸大家要學一點教。
總的一個綱要，我們衆生是不覺；要從不覺到覺，一定要從聞、思、修下手。
聞法是第一步，如果沒有聞，思惟的智慧（思慧）也出不來，修的智慧（修慧）更出不來。
聞、思、修有什麼好處？依佛無漏等流的教，我們學了之後，能夠在心裡種下無漏的金剛種子（聞慧）；如理思惟之後，這個金剛種子的力量會增強（思慧）；最後到修慧，入定之後，種子生現行，就會發芽、成長、結果，菩提的果就來了。
這是必然的一個過程。
沒有聞、思，就不會修；沒有修，不會得果。
關于這個聞、思、修，按照《俱舍》的說法，聞思本身還是有漏的，而到修（入定）之後，由聞思種下去的無漏種子就會發芽，無漏的慧會生出來。
如果沒有依聞思佛的教法而産生的那些無漏種子，即使你入了定，還是不能了生死。
像外道的非想非非想定，這是世間最深的定，世間上沒有比它更高的定了，但是沒有智慧生出來。
而假使你有無漏的智慧種子熏下去，你入定，即使隻是未到地定，還沒到初禅，也能夠得阿羅漢果。
當然成佛要在第四禅，而四果阿羅漢隻斷盡煩惱、了脫分段生死，在未到地定也有這個堪能性。
定的深淺，并不決定得果的高下；而得果的高下，卻是一定在于無漏般若智慧的運用程度。
有了這個智慧，照見五藴皆空，那就能度一切苦厄；如果不能照見五藴皆空，一切苦厄也度不了。
「五藴皆空」有兩層。
一是補特伽羅無我，五藴裡邊沒有「我」，照見五藴裡邊沒有一個補特伽羅，流轉生死的「我」是沒有的。
這是第一層，把補特伽羅我破掉。
然後再進一層，照見五藴皆空，色受想行識也是空。
第一層的五藴裡邊沒有「我」，好比說，這個大殿裡邊沒有人（我空），而大殿還是有的，「色受想行識」還是有；再進一層之後，這個大殿也是磚瓦木石緣起和合而成，殿也是沒有的，那是法空。
所以，我們學法，要從人空（補特伽羅無我）進入法空（一切法無我）。
這個比喻裡邊的殿，是「自空」，自性空，殿本身就是空。
而「他空」，殿裡邊沒有人，隻有五藴，沒有補特伽羅，五藴還有。
在五藴之外的「他」（補特伽羅）是沒有的，這是「他空」。
「他空」不究竟、不了義，真正了義的是「自性空」，當下這個五藴本身是空，這是最高的空。
這些空性道理，一層一層的，層次很多。
有應成派的空，有自續派的空，有唯識的空，還有經部的空等等，這些需要一步一步地上去。
如果一上來就是《華嚴經》《法華經》《維摩诘經》《金剛經》等等，一步登天，空空空……鳥嗡嗡嗡飛來飛去，也會說空，但是你問它，它不了解空的道理。
一開始就念什麼内空、外空、内外空、空空、大空、勝義空……都念得很熟，你問他什麼叫内空？不知道！什麼叫外空？不知道！什麼叫大空？更不知道！好了，你念了半天，你念什麼呢！念經，是要把道理體會到。
有些人不愛念誦，這個我趁此機會說一下。
你不愛念誦，你雖然把經看了幾遍，但是不能深入，而且，加持力沒有。
你如果天天念，雖然，這個頌的文字是很簡單，而它攝的意思卻是很廣，這二十個空是從《入中論》裡邊來的，《入中論》的精要都攝在二十空裡邊了。
你如果把《入中論》學會了，二十空天天熏習，再得文殊菩薩的加持，你慢慢會把内空、外空、内外空等等全部了解。
了解之後纔能進入思慧，能夠與自己的思想結合起來。
再進一步，入定，修慧就來了，甚深的般若智慧生出來。
如果你單是看書，不念誦，僅僅是停留在聞慧階段；這個聞慧能不能正确地得到？因為沒有加持，你還無法正确得到。
很多人會誤解，解錯了，所謂「離經一字，三世佛冤」，佛的意思在這裡，而你卻執到那邊去，那就錯了，根本談不上證果。
即使你沒有錯，也永遠停留在這一步，不能深一步地進入思慧、修慧。
既沒有思慧、修慧，又沒有加持力，那到底正确不正确還是不知道。
我們天天念誦，不是隻念那個字，是要依文入觀。
一方面是把文殊菩薩請來，親自加持你；一方面自己要把學的東西不斷地串習。
什麼叫串習？一再一再地把它熏習。
把這個種子熏進去，然後纔能有芽可發。
你不下種，芽哪裡來？下種的時候要好好下，陽光、肥料、水分都要有，那就是加持；你躲在房間裡去看，沒有陽光照、沒有水分、沒有肥料——沒有加持，那是長不出芽的。
這個念誦的重要性，很多人不知道，以為是浪費時間，頭痛得很，一上殿就頭一墜、打瞌睡。
我們遷單一個，就是這樣子的人。
他上殿打瞌睡，大家披大杠，他披一個花毛毯。
叫他不要這樣子做，還是沒有注意；叫人去跟他講，還是這樣子。
還是這樣子，那麼遷單，走吧！我們這裡不需要。
你學法，這一點話都不聽，你還怎麼學？當然，有的人思想不通，這我們是要做思想工作的。
像那一位，大家也都知道的，他也來過好幾次。
他是個犟人，是不可理喻的人，你跟他講道理，他是不進油鹽。
他心裡有自己的一套東西，死不肯放的。
像這樣子的人是不可教。
不可教的人在這裡妨礙大衆，做一個不好的榜樣、破壞僧團的和合——大家念經，你打瞌睡，那麼對付這些不可理喻、不能教化的人的辦法，隻有請他出去了。
而能夠接受教化的人，還是要教化。
但是，道理要自己知道，不要說這是浪費時間。
念誦是最節約時間的方法，你看一輩子書，還不如我們念幾天的經！我可以說這個話，念經有加持力！ 有的人，他看書，橫着看、斜着看、睡着看，不但沒有加持，還有罪。
我們經常說那個公案：有一位老法師很有修持，天天念《華嚴經》，很恭敬地念。
有一次，一個童子來拜訪他，說了半天，後來說到點子上：「老法師，你天天念經很好，但是廁所裡去了之後，你這個手沒有洗幹淨，你這樣子念，将來要下屎尿地獄。
」小孩子說話，老法師好像不太在乎，問：「你姓什麼呀？」「我姓文。
」「叫什麼名字？」「叫文吉，吉祥的吉，住在五台山。
」「好好好。
」老法師也沒有深入地去想，隻是好好好。
後來他要回去了，小孩子嘛，也不用送，他自己走了。
老法師轉念一想：「他叫文吉，五台山來的，文吉就是文殊菩薩啊！」趕緊追出去，纔一兩秒鐘的時間，追出門外一看，都沒有人影了。
那是文殊菩薩來點化他了。
他看經，很恭敬地念，僅僅由于手不洗幹淨，尚且得大罪。
如果在房間裡念，有的人還一邊挖腳一邊看書，這個罪不好說了。
當然我們出家人不會一邊挖腳一邊看書，但是你把鞋襪一脫，手洗不洗？沒有洗；那幹不幹淨？不幹淨。
那個老法師，上廁所之後不是沒洗手，而隻是洗了手指，沒有洗手背，照規矩要洗七次，他沒有按規矩洗，結果是屎尿地獄！如果你在寮房裡很随便地看經，都是佛經，你造的罪很大。
你在殿上總還做得恭敬些，因為殿上有佛像有供養等等，很多，在這樣莊嚴的場所，一般人都會發恭敬心。
但是有些人，他在殿上偏偏還是那樣子，這個将來感什麼果報，也可想而知了。
這個威儀很有關系。
你看佛經，橫起看、斜起看，乃至睡起看，你想想，這感的是什麼果報？很可怕的。
我們磕大頭的時候，給大家說了很多。
你睡在地上，感的果報是蛇、蚯蚓等等腹行動物；假使你磕頭後站起來不站直，感的果報是旁生衆生，四腳爬行的衆生。
你這樣子看經，将來會感什麼果報？想想也很怕的。
最起碼是個駝背，即使你什麼都好，五戒都受持，但是因為你這樣子念經，将來可能會落一個天生的駝背，長不高的、背是三角形的，這有什麼好？這是提醒大家警惕。
這還是人天的報，因為你五戒持得很好。
如果五戒持得很差、不在人間受報，那是動物（畜生），或者餓鬼，或者地獄，那更不好說了。
所以說，我們對三寶的事情，要從因果上多考慮一下，對自己有所警惕。
持戒也一樣，這條戒受持之後，可以感什麼報？是人天福報還是解脫乃至成佛的資糧？我們不是要求福報，但是人天的暇滿，可以學佛教。
我們現在有這個機緣好好地學佛，離開八難，得八有暇、具十圓滿，都是過去辛辛苦苦、累生累世的持五戒、發善願而來的，現在得到了，不要輕易地抛棄。
如果是出家的，那更是過去發了大願的。
你好不容易賺來的财産（暇滿身）可以做最大的生意（學法，上求佛道、下化衆生），卻輕輕地把它放過，那有多可惜！這些要從因果（業果）上多多思惟，對待一切，要謹慎一點、合理一點。
如果不從因果上想，那就會馬馬虎虎。
馬馬虎虎，會造成很多過失。
關于對佛教的認識問題，阿底峽尊者初到藏地的時候，第一件事情是把歸依三寶抓好。
在末法時期，這是一個嚴重的問題，很多人對外道跟佛教的差别是搞不清的。
歸依三寶是一個很大的事情。
阿底峽尊者到藏地去整頓佛教的時候，第一步是抓歸依，一天到晚講歸依，大家都叫他「歸依和尚」。
他說，這個重要啊。
佛教徒跟非佛教徒都搞不清楚，你還學什麼佛法呢？第一步把這個搞清了，然後講業果，造什麼業、感什麼果，于是大家又叫他「業果和尚」。
好像他講的東西都很低。
「講歸依、講業果，都是下士道的東西；我們要上士道，無上甚深微妙法，要般若波羅密多，要到彼岸，你怎麼盡講這些東西？」「唉呀！你們這些東西都還沒有，怎麼到彼岸呢？你到哪個岸都不知道，到外道岸去了還不知道。
你不是佛教徒，你到什麼彼岸？你到外道岸去了，你給人家抓起來，做外道去了。
」 學佛法，下手要踏實，根子要抓住，然後慢慢往上走。
我們現在處的位置高不高？有一點高，比下士道高。
在修行次第說起來是上士道，所以會有退的人。
至于五種姓到底是不是固定的，這個問題暫且不論，我們現在要說的是，如果你沒有這個種子，你先把它熏進去。
假使自己還不是大乘種性的人，你把它熏習成一個大乘種性也好啊！《法華經》說：「佛種從緣起。
」你把這個大乘的教熏習進去之後，将來大乘的果會出來的，佛的種子是這麼種下去的。
所以說，你懂也好，不懂也好，都不會白花時間。
我再講一個公案。
五台山有一位法師，在廣濟茅棚講了三年《華嚴經》。
《華嚴經》是經中之王，當時聽的人很多，一開始開講的時候是聽者如雲，擠滿大殿，這也很正常。
但《華嚴經》很深，後來聽的人慢慢地少下去了。
最後到第三年，剩下一個人，一個人跟随三年聽完。
法師歎了一口氣，說，我講了三年《華嚴經》，總算還有你一位聽圓滿，總算我沒有白費心血，還有一個能聽懂。
那個人說：「唉呀！法師對不起，我沒有聽懂，我一點也不懂。
」「奇怪了，你不懂怎麼能聽三年，一天也不缺席？」他說：「我是尊重《華嚴經》，我因為對《華嚴經》有信心，有恭敬心、尊重心，知道它是無上甚深微妙法，我纔不管它聽得懂聽不懂，我隻管聽着。
」這位法師愣了半天，原以為三年的工夫花下來，總算還有一個人，結果一個也沒有。
實際上這個事情，天龍八部都在聽，不要說人類有沒有。
法師對他說：「也好，我教你一個辦法，你智慧沒有，你拜經，拜《華嚴經》，每天誠心誠意拜，念一個字，磕一個頭，再念一個字，再磕一個頭。
」這個人也是很老實，叫他拜他就拜，教他虔誠他就虔誠，于是焚香沐浴，穿着幹淨衣服，一個字一拜地修行起來。
他這樣子拜了三年之後，能講《華嚴》了！加持來了啊。
如果照我們這樣子，不要說拜，念都不想念，你想三年能通《華嚴》，恐怕不會。
所以說這個加持力，不要輕視。
在末法時期，衆生的善根有多少？就像鐵軌邊的一棵草，一陣狂風把你吹到哪裡去都不知道。
如果你有佛的加持，那個狂風來了，佛給你擋住，再大的風也能頂得住。
我們處于末法時期，沒有加持，單是自己去闖，想要打開一條路出來，那是不可能的！而如果你以佛的加持力來做事情，确實力量很大，很多事情做得起來。
祖師在明朝的時候，那時還是像法，要轉像法為正法，他發的願是五百年，結果轉了五百六十年。
在佛的加持下，你自己又發願，那是會轉的。
現在這個時期，是末法的時候，魔很盛。
這個大家都看到了，什麼法輪功，什麼什麼功，到處都有，他們的弟子動辄是數十萬。
而佛弟子又有多少？恐怕百分之一也沒有，一般都是信神信鬼的。
再說真正的佛弟子是得歸依體的。
嚴格地說，哪個真正得三歸體的？你受三歸的時候，是不是生這個心，歸依的心生起沒有？你對歸依師的這個羯磨詞，到底如法地答清楚沒有？各式各樣的條件都夠了沒有？如果這樣子去考究，這是很嚴峻的問題。
所以我們學法，要認真一點，要把正法幢豎立起來。
希望在座各位，将來自己正坐道場的時候，要把正法拿出來。
如果大家都不關心，魔就很高興，沒人管正法，那隻有魔法了。
（原第二十講完）