也在念咒，又修什麼。
那次宗輝不是嗎？我們在念上師供，你卻在供曼茶、念四皈依。
你這樣地修你會有功德嗎？你自己想想看，人家都在修這個上師供，喇嘛卻巴，你一個人，當了大衆面前，你認為我不知道？知道你在搞什麼。
那麼，這樣的修行沒有功德，還有過失了，我跟你說，你跟大家不和衆了。
這樣子，他說：“我看你這樣子做，可能算不到修行。
”他考慮了很久，最後，承認了，畢竟他是一個修行人。
他：“對了，你說話很對，很慚愧，我不知道你才是個修行者，我卻是叫你好好修行。
實際上你是一個大修行人，我才不是個修行人。
自己沒有做好，很慚愧，很慚愧。
”他再問了：“現在我這該怎樣子修行呢？”他就告訴他：“你現在該怎麼開始呢？降低點，從四皈依開始（師笑）。
不要自以為是老修行，自己覺得很高，生圓次第，什麼都要來，雙身法都要修了，早得很。
你還四皈依開始，把信心生起來。
”
這四皈依提信心的，所以說，他們藏地的人都很重視四皈依。
你的信心不生，你一切法修了都沒有效的，甚至于搞錯的，因為你的信心不夠，就是說，你這個對三寶清淨的信心不夠，才使你雖然下了很多死功夫，結果你的發心不對頭，結果你不算修行。
所以從現在開始，你還是要修四皈依、修皈依。
然後，四皈依搞了之後，修業果，這個是一套菩提道次第了，皈依三寶之後，修業果。
這個是我們阿底峽尊者到了西藏的時候，開始西藏很混亂，他就教大家皈依，“你們就皈依三寶，皈依三寶”，大家叫他皈依喇嘛，這個喇嘛隻會教皈依的，其他不教的——皈依喇嘛。
後來大家都皈依了，這個基礎工作做好了，他問他還有高深的法有沒有？講業果，做好事得什麼果，做壞事什麼果，都是講業果，大家又把他出了個外号，就是業果喇嘛，專門講業果的。
但是這個是甚深的道理，你不要以為是很淺。
他說：“你好好地修皈依，皈依之後，修好之後，去思惟業果，你主要要靠這兩個力量，這個你修好了之後，再去禮拜、繞塔，再去祈禱，什麼生圓次第還早得很。
所以我們修行，絕對不要是一開始抓得高高的，都是要從腳下踏踏實實地修。
還要修忍辱，因為你表現的在敵人進攻的時候你忍辱不夠，那麼，你除了這些基本法修了之後，還得要專門下工夫修忍辱。
”
那麼，這一段，就是對我們很有警惕了。
我們有的人以為他一天忙到黑，自己在修行，發心不正，不算修行。
所以說，修行不是騙人的事情，也不是哄人的事情，就是踏踏實實自己内心的事情，你不要裝個樣子給我看了。
你說你在修行，你好，很用功，你要看你心變了沒有，你自己對三寶的心，對衆生利益的心有沒有？沒有的話，你慢慢念大威德。
《五字真言》知母、念恩、報恩、慈心、悲心好好地去修，文殊菩薩十大願好好修。
不要來不及大威德、生圓次第，搞起那些東西來，你還早得很。
那麼，這些東西是我們什麼時候修呢？到那個水平，會給你修。
你過份修得早了之後，要掉的，要翻下來是受不了的。
什麼是降魔？
有的人還要說：“要大威德，你修的麼，降魔了，我們現在這裡病人多得很，你該降了。
”什麼降魔了？修慈悲叫降魔。
一切魔，你慈悲心去了，他都降了，都給你投降了，不跟你作對了。
你如果以武力去對的話，你一拳他一腳，他跟你拼了。
你是不是有那麼的能耐，可以跟他拼得過？結果一拼的話，把整個道場都拼掉了，你還是造了罪的。
我們還是以慈悲攝化，它畢竟還是個衆生。
如果它實在化不了，又危害到整個的道場的安危，危險的時候，那個偶爾用一次降伏法，這是迫不得已的時候，但是你要付出極大的代價。
他給你降伏之後，你要把你整個的福報都給它消耗掉。
那麼，你其他弘法利生事情能不能做了？所以這個事情不是随便搞的。
所以說，海公上師經常說：“我們念大威德，什麼是大威德？慈悲就是大威德。
”
釋迦牟尼佛在菩提道場要成道的時候，魔王是發急了，他這一成道不得了，不但他是管不住了，還要帶走很多人出三界，我什麼都管不住了。
趕快把他阻止他，馬上就發号施令，把所有的魔兵魔将都集中起來，大隊人馬沖過來了。
降魔是不是釋迦牟尼化無邊的身，跟他們去打起來了？沒有，專門入定，起慈悲心。
結果他們的弓箭都成了花，降掉了。
這個是佛的一個傳記裡邊現實的、本身的事迹示現給我們。
這個就是降魔，降魔成道，這樣降的。
你以為降魔怎樣降？你一腳我一拳，這麼降的？瞋恨心的魔以慈悲去降的。
那麼，還這個降不住，硬的不吃，吃軟的。
那個魔王的女兒就向獻計了：“大王，你不要發愁，他這個硬的不吃的，他們，男子漢，我們知道的，有的男人是梆硬的，但是軟的他吃不消的，給他吃軟的。
”魔女就來迷。
他，這個降魔，怎麼降？拿刀把她砍死？也不是。
不淨觀，一修，她成了一個很醜陋的蛇、狐、狗，變三個畜生了。
這個，她就自己慚愧了，退了。
降魔就是這樣子降的。
所以說，你不要誤會，降魔，大威德降，手裡拿了個弓箭、刀了。
這個是表法的，我們說大威德的九個頭表什麼？九部契經，三十四臂加身口意三業，三十七道品。
哪個跟你說拿弓箭殺人去的？所以說，你這個東西不要從表面上看問題，降魔降魔是這麼降的，應該知道這個事情。
随煩惱心所概述
言随煩惱者，随他根本煩惱分位差别等流性故。
此亦見下文。
我們繼續看那個煩惱。
“言随煩惱者，随他根本煩惱分位差别等流性故。
”那麼，這裡就說什麼叫随煩惱。
随煩惱是根本煩惱的分位差别，就是根本煩惱的一分。
(例如：)“忿”、跟“恨”屬于“瞋”的一分。
但作用有差别，不是跟“瞋”一樣，它有它另外的作用，這個我們在《五蘊》學過了，它的體是瞋的一分，就是“分位差别”。
還有“等流性故”，它從根本煩惱裡派生出來的，所以兩種，一種本體就是它的一部分，一種，是從它的這個根本煩惱裡派生的，從它那裡生出來的。
“等流性”，同等的流類，是屬于它一類的。
那麼，這個就是随煩惱。
“此亦見下文”，随煩惱的詳細的解釋，下邊還要講。
不定心所概述
言不定者，由不同前五位心所，于善染等皆不定故。
非如觸等定徧心故。
非如欲等定徧地故。
不立定名也。
那麼，不定法。
“由不同前五位心所，于善染等皆不定故。
”這個不定法，它跟前面的五個心所法，不一樣，它在善的心所裡邊也不一定，也不一定是染污的。
染污的也是，善的也是，都不是一定的，不是決定。
善心所決定是善的，煩惱心所決定是染污的，而它不一定，有的時候可以染污，有的時候可以善。
這是跟煩惱、跟善心所不一樣。
又“非如觸等定徧心故”，又不像徧行心所，一切心都徧的。
又“非如欲等定徧地故”，跟各個别境心所也不一樣，三界九地都徧的。
那麼，“不立定名”，所以說，既然這樣子不定，就叫不定。
不定有幾個原因：“不同五位心所，于善染等皆不定故，非如觸等定徧心故，非如欲等定徧地故。
”這個不定、不定、不定，幾個不定所以叫不定法。
那麼，幾個不定你們要記住。
為什麼叫不定呢？當然善的、惡的、無記的，不一定，這是一個原因。
但是，還要兩個，不是一定徧一切心，也不一定徧一切地。
這麼叫不定。
那麼，這個五十一個心所法的五大類介紹好了，下邊更細了，每一類有多少，多少裡邊是什麼，這一個每一種又是怎麼樣子東西，一個一個廣講。
這個，我們在《五蘊論》講過了，本來想不講了，但是也有參考的價值，可以回去跟《五蘊論》參照，可以有新的意義、含義，可以互相發明的，所以講一下也好。
徧行心所
一徧行五者。
下面是徧行五者。
此别标，下列名。
五個徧行心所，這是别标，标一個名，标一個題。
一、作意，二、觸，三、受，四、想，五、思。
作意：警覺應起心種為性——引心令趣自境為業。
觸：令心、心所觸境為性——受、想、思等所依為業。
受：領納順、違、俱非境相為性——起欲為業。
想：于境取像為性——施設種種名言為業。
思：令心造作為性——于善品等役心為業。
這五個心所，一切心都有它。
我們在學法相的時候，範老居士就這麼說：它這五個心所，就像太陽光，太陽光我們拿個三棱鏡一分析，有七個顔色，紅橙黃綠青藍紫。
這個顔色，都在太陽光裡邊是同時存在的。
這個徧行心所跟心王是同時存在的，它有心王的時候，這個五個心決定是就在裡邊的，就在太陽光裡邊決定有這幾種顔色一樣的。
那麼，所以叫徧一切心的。
作意心所
言作意者，謂警覺應起心種為性，引心令趣自境為業。
那麼什麼叫作意？“言作意者，謂警覺應起心種為性。
”它是什麼體性呢？“警覺應起心種”，應該起這心，這個種子把它警覺起來，把這個心生出來，這是它的作意。
“引心令趣自境為業。
”那麼，就是叫你注意了，你這個事情，你該注意什麼自境去了，你現在該上班了，就是說做你的工作去了。
那麼，“引心趣境”，把這個心引到它該住的地方去，那就是說你該上班了。
假使你是看門的，你該值班了，值班室你該坐在那裡，不要去玩去了，這個門開在那裡，等一下賊來偷了東西，你有責任的，叫你好去上班去了。
“令心趣境”，把你心，你該緣什麼境，“自境”就是你該緣的境你去緣去了。
所以說，我們在修定的時候，有幾個作意，那就是說你該修什麼定，你好好地把心放在定上去。
這是作意心所，它的體性——警覺應起的心種，把它警覺上來，那麼，業用——引導它應該去緣的境上去。
觸心所
觸者，令心、心所觸境為性，受、想、思等所依為業。
第二是觸，“令心、心所觸境為性”，令心王、心所去觸那個境。
什麼叫觸呢？三和合，變異為性。
根、境、識，三個和合之後，然後就産生變化，這個就叫觸。
那麼，觸境就是産生的變化。
“受、想、思等所依為業”，那麼，觸心所起了之後，那麼受心所、想心所、思心所就跟了它就生起來，心的動态就來了。
如果根境不對的話，沒有對起來，心王的識不生起來，那些心所法都不起作用的，一生起來之後，觸把它起了變化了，那麼，受心所、想心所都跟着就來了。
所以“受、想、思等所依為業”。
受、想、思依了這個觸心所，它就生起來了。
這是它的業用。
受心所
受者，領納順、違、俱非境相為性，起欲為業。
能起合離非二欲故。
那麼跟下去，底下是受。
什麼叫受呢？“領納順、違、俱非境相為性。
”受是領納為性。
領納，就是說，觸心所的變化，把它接受下來，表面化。
觸心所，有一個變異：假使它一個變異是屬于苦的變異，那麼你受領納出來，你就感到苦受；觸心所，一種快樂的一種變異呢，你領納下來就感到樂受。
這是“領納”。
“順”就是好的，“違”就是不好的、不順的。
順就是快樂的，不順就是苦惱的，“俱非”就是既不樂也不苦的，就是苦、樂、舍。
領納這個苦樂舍的境相，對境的苦也好、樂也好、或者俱非（不苦不樂），領納這個東