，祭則成王，亦安在必嚴其父哉？《我将》之詩是也。
真宗則周之武王，仁宗則周之成王，雖有配天之業，而無配天之祭，未聞成、康以嚴父之故，廢文王配天之祭而移之。
以孔子之心推周公之祭，則嚴父也；以周公之心攝成王之祭，則嚴祖也，嚴祖、嚴父，其義一也。
漢明始建明堂，以光武配，當始配之代，适符嚴父之說，章、安二帝亦弗之變，最為近古而合乎禮。
唐中宗時，則以高宗配；在玄宗時，則以睿宗配；在永泰時，則以肅宗配。
禮官不能推明經訓，務合古初，反雷同其論以惑時主，延及于今，牢不可破。
仁宗嗣位之初，傥有建是論者，則配天之祭常在乎太宗矣。
願诏有司博議，使配天之祭不膠于嚴父，而嚴父之道不專乎配天。
"
觀文殿學士孫抃等曰："《易》稱'先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考'。
蓋祖、考并可配天，符于《孝經》之說，不可謂必嚴其父也。
祖、考皆可配郊與明堂而不同位，不可謂嚴祖、嚴父其義一也。
雖周家不聞廢文配而移于武，廢武配而移于成，然《易》之配考，《孝經》之嚴父，曆代循守，不為無說。
魏明帝祀文帝于明堂以配上帝，史官謂是時二漢之制具存，則魏所損益可知，亦不可謂章、安之後配祭無傳，遂以為未嘗嚴父也。
唐至本朝講求不為少，所以不敢異者，舍周、孔之言無所本也。
今以為《我将》之詩，祀文王于明堂而歌者，安知非孔子删《詩》，存周全盛之《頌》被于管弦者，獨取之也？仁宗繼體守成，置天下于泰安四十二年，功德可謂極矣。
今祔廟之始，抑而不得配帝，甚非所以宣章嚴父之大孝。
"
谏官司馬光、呂誨曰："孝子之心，孰不欲尊其父？聖人制禮以為之極，不敢逾也。
《詩》曰：'思文後稷，克配彼天。
'又《我将》：'祀文王于明堂。
'下此，皆不見于經。
前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂。
以是觀之，自非建邦啟土、造有區夏者，皆無配天之文。
故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也。
孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王适其父，故引以證'聖人之德莫大于孝'答曾子，非謂凡有天下者皆當尊其父以配天，然後為孝也。
近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃誤釋《孝經》之義，而違先王之禮也。
景祐中，以太祖為帝者之祖，比周之後稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武，然則祀真宗于明堂以配上帝，亦未失古禮。
仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配，恐于祭法不合。
"诏從抃議。
禦史趙鼎請遞遷真宗配雩祭，太宗配祈谷、神州，用唐故事。
學士王珪等以為："天地大祭有七，皆以始封受命創業之君配神作主，明堂用古嚴父之道配以近考，故在真宗時以太宗配，在仁宗時以真宗配，今則以仁宗配。
仁宗始罷太宗明堂之配，太宗先已配雩祀、祈谷及神州之祭，本非遞遷。
今明堂既用嚴父之道，則真宗配天之祭于禮當罷，不當複分雩祭之配也。
"治平四年九月，大享明堂，以英宗配。
元豐，詳定禮文所言："祀帝南郊，以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂'帝牛不吉，以為稷牛'是也。
享帝明堂，以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂'我将我享，維羊維牛'是也。
自梁用特牛，隋、唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。
皇祐、熙甯所用犢與羊、豕，皆未應禮。
今親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛、羊、豕各一。
"太常禮院言："今歲明堂，尚在慈聖光獻皇後三年之内，請如熙甯元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿鼓吹、宮架、諸軍音樂皆備而不作，警場止鳴金钲、鼓角而已。
"自是，凡國有故皆用此制。
六月，诏曰："曆代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。
将來祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，餘從祀群神悉罷。
"詳定所言："按《周禮》有稱昊天上帝，有稱上帝，有稱五帝者，一帝而已。
将來祀英宗于明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。
"并據知太常禮院趙君錫等狀："按《周官》掌次職曰：'王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。
'又司服職曰：'祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。
'明上帝與五帝異。
則宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。
自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見。
晉泰始初，論者始以為非，遂于明堂惟設昊天上帝一坐而已。
唐《顯慶禮》亦然。
請如诏祀英宗于明堂，惟配上帝，以稱嚴父之意。
"又請："以莞席代稿稭、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍并用宗廟之器，第以不稞，不用彜瓒。
罷爟火及設褥，上帝席以稿稭，配帝席以蒲越，皆加褥其上。
飲福受胙，俟終三獻。
"并從之。
監察禦史裡行王祖道言："前诏以六天之說為非古，今複欲兼祀五帝，是亦六天也。
禮官欲去四圭而廢祀神之玉，殊失事天之禮。
望複舉前诏