代宗疑之，诏群臣議。
太常博士獨孤及議曰：“受命于神宗，禹也，而夏後氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。
太祖景皇帝始封于唐，天所命也。
”由是配享不易。
嗚呼，禮之失也，豈獨緯書之罪哉！在于學者好為曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數之為黩也。
古者祭天于圓丘，在國之南，祭地于澤中之方丘，在國之北，所以順一陰陽一，因高下，而事天地以其類也。
其方位既别，而其燎壇、瘗坎、樂舞變數亦皆不同，而後世有合祭之文。
則天天冊萬歲元年，其享南郊，始合祭天地。
睿宗即位，将有事于南郊，谏議大夫賈曾議曰：“《祭法》，有虞氏禘黃帝而郊喾，夏後氏禘黃帝而郊鲧。
郊之與廟，皆有禘也。
禘于廟，則祖宗合食于太祖；禘于郊，則地祇群望皆合于圓丘，以始祖配享。
蓋有事之大祭，非常祀也。
《三輔故事》：‘祭于圓丘，上帝、後土位皆南面。
’則漢嘗合祭矣。
”國子祭酒褚無量、司業郭山恽等皆以曾言為然。
是時睿宗将祭地于北郊，故曾之議寝。
玄宗既已定《開元禮》，天寶元年，遂合祭天地于南郊。
是時，神仙道家之說興，陳王府參軍田同秀言：“玄元皇帝降丹鳳門。
”乃建玄元廟。
二月辛卯，親享玄元皇帝廟；甲午，親享太廟；丙申，有事于南郊。
其後遂以為故事，終唐之世，莫能改也。
為禮可不慎哉！ 夫男一女之不相亵于内外也，況郊廟乎？中宗時，将享南郊，國子祭酒祝欽明言皇後當助祭，大常博士唐紹、蔣欽緒以為不可，左仆射韋巨源獨以欽明說為是。
于是以皇後為亞獻，補大臣李峤等女為齋一娘一，以執笾豆焉。
至德宗貞元六年，又以皇太子為亞獻，親王為終獻。
《孝經》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。
”而三代有其名而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一，至于莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。
然推其本旨，要于布政交神于王者尊嚴之居而已，其制作何必與古同？然為之者至無所據依，乃引天地、四時、風氣、乾坤、五行、數象之類以為仿像，而衆說變不克成。
隋無明堂，而季秋大亨，常寓雩壇。
唐高祖、太宗時，寓于圓丘。
貞觀中，禮部尚書豆盧寬、國子助教劉伯莊議：“從昆侖道上層以祭天，下層以布政。
”而太子中允孔穎達以為非。
侍中魏征以謂：“五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。
自前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。
至于高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。
”秘書監顔師古曰：“《
其青一陽一、總章、玄堂、太廟、左右個，皆路寝之名也。
《文王居明堂》之篇，帶弓蜀，禮高禖，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆在路寝也。
《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足以取信哉？且門有臯、庫，豈得施于郊野？謂宜近在宮中。
”征及師古等皆當世名儒，其論止于如此。
高宗時改元總章，分萬年置明堂縣，示欲必立之。
而議者益紛然，或以為五室，或以為九室。
而高宗依兩議，以帟幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。
乃下诏率意班其制度，至取象黃琮，上設鸱尾，其言益不經，而明堂亦不能立。
至則天始毀東都乾元殿，以其地立明堂，其制一婬一侈，無複可觀，皆不足記。
其後火焚之，既而又複立。
開元五年，複以為乾元殿而不毀。
初，則天以木為瓦，夾纻漆之。
二十五年，玄宗遣将作大匠康灊素毀之。
灊素以為勞人，乃去其上層，易以真瓦。
而迄唐之世，季秋大享，皆寓圓丘。
《書》曰：“七世之廟，可以觀德。
”而禮家之說，世數不同。
然自《禮記》《王制》、《祭法》、《禮器》，大儒荀卿、劉歆、班固、王肅之徒，以為七廟者多。
蓋自漢、魏以來，創業之君特起，其上世微，又無功德以備祖宗，故其初皆不能立七廟。
唐武德元年，始立四廟，曰宣簡公、懿王、景皇帝、元皇帝。
貞觀九年，高祖崩，