人、男子，或龍或神，或天或鬼，悉同受之。
故稱無間。
’（出《地藏菩薩經》）神福既盡，輪轉三途，理固然也。
［問］均是神也，或血食，或不血食。
何故？［答］宿世正直，故為神明。
就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心勝者，不堕血食。
又因宿世布施作善，故為神明。
若不知三寶，但修世間善事，則福勝于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事門中布施，則慧勝于福，不堕血食。
［問］人壽修短，若鬼神不能為主，宜乎禱之無驗。
而世有患病之人，百藥不效，迨去問蔔求神，其疾頓除者，則修短之數，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所緻，後此之壽，非鬼神所延也。
壽若未盡，不禱亦愈；命欲終時，禱亦無效。
不過血食邪鬼，觀釁而動，乘機索食耳。
愚者但見适逢其會，遂深信不疑。
見禱後病愈者，必曰此禱神所緻也。
見禱後随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。
嗚呼！此等之人，吾決其世世為牷牲矣。
《譬喻經》雲：‘鬼神知人壽命罪福，不能生人、殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而撓亂之。
得設祠祀耳。
’
釋飨親祭祖之疑（凡六辨）
［問］為祀神殺生，固知不可矣。
為養親殺生，未識亦有罪乎？［答］殆有甚焉。
善則歸親，過則歸己，人子之道也。
自則不殺，獨為養親而殺，是歸過于親矣。
假令國家法網，自不敢冒，而獨可使父母冒之乎？鬼神之福，享盡輪回。
豈父母之福，享之不盡乎？倘父母不持齋，用三淨肉可也，或求肆中熟食，可也。
倘謂必出于殺而後可，則是鸩酒止親渴矣。
客忿然作色曰：‘是何言與？孝為百行之首，殺物養親，乃名正言順事，上天必不肯以殺生之罪，加于孝養之人，物類諒不能以微細之怨，報于命終之後。
［答］以子一身觀之，當奉養者，不過二人。
若合天下觀之，則當奉養者，河沙不足喻其數。
若皆為養親而殺，則雖積骨如山，流血盈海，亦不足為罪矣。
殺如是無量衆生，其中保無有宿世之六親乎？殺過去眷屬，供現在父母，颠倒固已甚矣。
倘害過去父母，供現在父母，颠倒不更甚乎？若雲出于養親，天必見諒，試問上帝于此，獨諒子一人之情乎？抑盡天下皆諒之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。
’
［問］人子報本，莫重于祭。
父母生不持齋，沒而用素，不順乎親矣。
［答］倘謂祖先藉祭而飽，則一歲設祭，不及數次，其三百五十日不其餒乎？若謂外此不至于餒，則設祭不過盡人子之心耳。
豈宰割造業，而可稱盡心乎？夫為子者，生時不能盡勞盡養，徒煩父母一世恩勤，死後僅以虛器虛名，又累父母多生業障，尚焉得為人子乎？曾元但養口腹（＊曾、元：即‘曾、玄’，曾孫，玄孫，指後人），尚不及父之養志，奈何既沒之後，反以口腹累之耶？孝子養親，猶需仁者之粟；殺物命而陳鼎俎，何不仁如是？
［問］子孫設祭，祖宗來享乎？抑不來享乎？［答］祖先若生鬼道，子孫能以精誠緻之，則來享。
若在天道，以受樂故，不肯來享。
若在三途，以受苦故，不能來享。
若生人道，别有六親，不複來享。
子孫雖極誠敬，不過自享其福耳，如《中阿含經》所說。
［問］祖先若不來，更有他神受祭否？［答］有。
《長阿含經》雲：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者’。
《優婆塞戒經》雲：‘若近樹林，樹神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。
’
［問］梁武帝以面為犧牲，作史者皆謂其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非禮也。
［答］人之過也，各于其黨；觀過，則可知仁。
武帝殺六貴，灌壽陽城，是其不仁也。
若以面牲而論，則禱祀者，至今猶受其賜。
倘此法不行，則物命傷殘，民财耗匮，又不知若何。
武帝以一念之慈，令天下後世隐然消無邊殺業，則面牲制度，較之成湯解網（＊傳說成湯出遊時，看到有人用網捕鳥，便勸他撒開一面，好讓鳥能夠飛出去），子産畜魚（＊春秋時，有人送給鄭國的子産一條魚，子産不忍心吃，叫手下人放到池塘裡去了），其功倍之又倍也。
至于天下之失，乃國運使然耳，如雲面為犧牲之故，則陳、隋諸君，夫豈不用太牢（＊指牛、羊、豬三牲），何亡之速哉？果若斯言，當日牲不以面，則侯景之兵，必畏而避之矣。
将謂帝王社稷安危，懸于畜生之去留耶？且聖如堯舜，不能保子之必類，安可以成敗論乎？蓮大師曰：‘作俑者，象人以葬，仲尼譏其無後，則象牲以祀，仁人猶不滿焉，必欲舍似用真，何其忍也？’
［按］武帝即位後，斷酒禁肉，節儉愛民，暗室必整衣冠，暑月未嘗袒裼（＊赤身裸體）。
每大辟（＊死刑），必持齋一月，