故。
四者腹中不淨，謂其革囊中滿盛惡露故。
五者死後不淨，謂其腐爛時，與死人無異故。
釋佛理難信之疑（凡五辨）
［問］君論戒殺之道，動引佛經，則佛理似乎可信矣。
而楚王英最先奉沙門法，何反罪廢及禍耶？［答］楚王遇禍，正坐不奉法之故耳。
人既歸心佛門，即當敬順佛語。
佛于為子者教以孝，為臣者教以忠，煌煌聖訓，遍載琅函。
楚王既敬其法，反謀不軌之事，則佛門之罪人矣，安得獲佑于佛耶？說之不以其道，君子猶且不說。
豈天中天，聖中聖，反因私黨逆乎？淺人藉以謗佛，适自形其所見之小耳。
［問］楚王遇禍，既聞命矣。
但梁武帝奉佛，其後餓死台城，何故？［答］餓死台城，迂儒之說也。
考之《通鑒》，侯景攻陷台城，見武帝在太極東宮，神色不變。
景不敢仰視，退告王僧貴，有‘天威難犯，不敢再見’之語。
後武帝每有所求，多不遂意，飲膳亦為景所裁節。
王綸上雞子數百枚，武帝口苦求蜜，不得，再曰‘荷荷’，遂殂。
夫曰口苦，則非枵腹可知；曰求蜜，則非療饑可知；飲膳僅雲裁節，則非全無可知。
帝王之家，雖殘羹餘粒，猶足以供數人之飽，豈若竈間奴婢，裁節之而即餓耶？雞子至數百枚，他物必稱是矣，焉有數百枚雞子在旁，而可稱餓死耶？噫，天下古今須眉丈夫，自以為是者甚多，然隻此一段史文，不覺以耳為目，何況其他深經奧義乎？
［問］後之論者，皆謂武帝舍身，并其天下而舍之，吾是以不取耳。
［答］古今聖愚，從未有不舍其身者，三寸氣在千般用，一日無常萬事休。
後人雖笑武帝舍身，不知自己之身，亦舍之久矣。
隻如足下今日，深以武帝為非，不知将來亦定有一日舍身在。
毀謗佛者，舍身于地獄道；毀謗法者，舍身于餓鬼道；毀謗僧者，舍身于旁生道。
恐求為同泰寺而不可得也。
［按］《舊鑒》、《僧史》、《金湯編》等書，皆載大通元年，造同泰寺成，帝幸寺，舍身三日，群臣皆舍财帛。
中大通元年，帝複幸其寺。
講《涅槃經》題，非又舍身也。
世傳三次舍身，誤矣。
又加‘為奴’二字，又曰群臣以金帛贖出，未免文緻之辭，曲加诋毀。
噫，仲尼之世，作史者已無直筆，安望末世史官，不随俗為毀譽乎？
［問］餓死之謬，固灼然無疑，但諸佛、菩薩，救苦尋聲，武帝如是舍身奉佛，奈何任之不救？［答］舍在于心，不在于身。
武帝身雖舍而心未舍也。
若純心出世，則棄天下如敞屣，乃以垂暮之年，招納侯景，圖取中原，則知三日舍身，未免求福之念，非純心出世也。
然即其寫經造寺，種種功德，亦有可取，所以雖遇叛逆，猶得以高壽令終，不可謂非福力所緻也。
春秋時，深惡孔子者，莫如盜蹠、桓魋，然彼二人者，一以壽終，一為司馬。
敬信孔子者，莫若顔淵、冉伯牛、子路。
乃三人者，或短命、惡疾，或遇難菹醢（＊一種酷刑，把人剁成肉醬。
此指子路之被殺）。
此何以說焉。
定業難轉，内典中具言之。
台城之變，無容緻疑也。
志公禅師将示寂，詣内殿别帝，帝大驚，因問國祚修短。
師不答，但指喉及頸示之，蓋指侯景也。
帝不悟，又問。
師曰：‘老僧塔壞，則陛下社稷亦壞。
’師滅，帝為建塔于鐘山，工既畢，帝忽思曰：‘木塔其能久乎？’命易之以石，冀其久遠。
拆塔甫完，而侯景兵已入矣（見《護法論》、《金湯編》及《舊通鑒》）。
數之前定如此。
［問］吾儒既誦法孔子，當以排斥異端為己任，子反欲左袒之，何耶？［答］君亦未知異端之謂矣。
異端者，其大端異乎聖人也。
如恻隐為仁之端，無恻隐，則異端矣。
羞惡為義之端，無羞惡，則異端矣。
聖心無意必固我，有之，則異端矣。
吾道一以貫之，不一貫，則異端矣。
宋孝宗曰：‘佛之五戒，即五常也。
’仲尼之道，夫何遠之有？今人不察其故，一聞慈悲之說，出于佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，于斯而喪。
聞盜、淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，于斯而亡。
聞妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于斯而滅。
豈非欲衛道，而反害道耶？況聖賢之道，大公無私，堯則允恭克讓，舜則舍己從人，夏禹不矜不伐，文王望道未見，何嘗互相排擊？孟子距辟楊墨，由于萬不得已，臂如大黃巴豆，良醫偶一用之，非日日必需之物，若謂孟子之功，全在距辟楊墨，則當年若無二子，孟子将無得而稱耶？而孟氏俎豆，所以百世不祧者（＊始祖之神永遠不遷），得毋反受楊墨之蔭耶？宋儒不及孟子，其憤憤之氣，反過于孟子。
今人又不及宋儒，其憤憤之氣，又過于宋儒。
自今以後，不知何所底止？吾為此懼，不覺言及于斯，知我、罪我，又何問焉？