之自生忿恚，此不可思議者也。
蓋殺業之報，有遲有速，業緣既至，不問天仙人鬼，無得而逃。
假令未來之世，行殺者生于人中，被殺者生于畜中，則有蛇傷、犬咬、虎吞諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于鬼中，則有疠疫、奔屍、橫夭諸事。
行殺者生于人中，被殺者生于天中，則有災殃、疾病、暴亡諸事。
又使行殺者生為良民，被殺者生為官吏，則有牢獄、枷鎖、枉死諸事。
行殺者生為軍士，被殺者生為将卒，則有刀傷、箭斃、陣亡諸事。
又使行殺者生天中，被殺者生修羅中，或行殺者生修羅中，被殺者生天中，則有搖山、撼海、戰鬥諸事。
世人一遇患難，辄怨天尤人，而不知所以緻此者，各有由也。
［問］地獄之說，不過勸人為善耳，豈真有哉？［答］陽間既有牢獄，冥府何獨無之？佛雖勸人為善，豈作妄語，欺人耶？王龍舒雲：‘世人所以妄語大抵非欲趨利，即欲避害。
佛視天帝之位如敝屣，金玉之寶如瓦礫，何趨利之有？視刀劍割體如畫空，猛火燒身如爇（＊燒）影，何避害之有？不惟不妄語，且無所用其妄語。
’ 世尊在無量劫前，曾于此間為忉利天王，名善日光。
此界名珊瑚池，舉世好殺，世尊化為夜叉，向人索食，世人驚問，答曰：‘但欲食殺生者。
’每于殺生所，取化人食之。
舉世大怖，盡戒殺生。
佛言：‘我雖化導無量衆生，然事出欺诳，仍受其報。
’（出《大悲蓮華經》）。
觀此，佛豈妄言地獄。
［問］地獄之說，即在陽世，且如乞丐，枵腹鹑衣（＊枵腹：空腹，指饑餓。
鹑衣：衣服破舊褴褛），便同餓鬼；囚徒枷鎖羁身，即成地獄。
豈有劍樹刀山，即畜生宰割之頃是？豈有镬湯爐炭，即畜生煎熬之頃是？［答］此言似是而實非也。
謂陽世亦有地獄，則可。
謂地獄即在陽世，不可。
且如下愚之流，人或比之畜生，豈得謂此人即是畜生，更無戴角披毛之畜生耶？昔司馬溫公，作解禅偈。
以君子坦蕩蕩為天堂，小人常戚戚為地獄，而蓮大師深譏之，以為其弊必至于撥無因果。
倘子之說是，則經典所垂，皆妄語耶。
［問］地獄固有，但載在外書，儒者不當出諸口耳。
［答］口欲諱之，不如身先避之，得其避之道，雖逢人勸勉，可也。
否則絕口不談，有何益哉？
釋持齋斷肉之疑（凡八辨）
［問］殺傷物命，罪固大矣。
至于食肉，宜若無罪。
而經言食肉必得惡報，則冥間法網太苛矣。
［答］非獨冥間，世間法律，亦複如是。
殺生譬之劫盜，食肉譬之窩贓，窩主與盜，相去幾何？ 世尊告大慧菩薩雲：‘有無量因緣，不應食肉。
一切衆生，展轉常為六親，以親想故，不應食肉。
臭穢不淨，不應食肉。
諸天厭棄故，不應食肉。
令口氣臭故，多惡夢故，不應食肉。
入于空間林中，虎狼聞香故，不應食肉。
聽食肉者，無有是處。
’（詳載《楞伽經》）
［問］衣食皆系前定，福多則所享亦多，持齋乃薄福耳。
［答］食則是君祿，不食是君福。
持齋戒殺，适見其福厚耳。
如謂但得入口，即名為福，則雞吞蜈蚣，鵲啄蚯蚓。
人反遜其福耶？
［問］信斯言也，必持齋而後可，試問孔子持齋乎？［答］持齋。
《書》言：‘齋必變食。
’子之所慎齋。
《禮》言：‘緻齋于内，散齋于外。
’班班可考（＊班班：明顯，明白），必齋戒而後可交神明，則食肉為昏濁之法可知矣。
今人事事不如孔子，而不持長齋，必欲借口于孔子，将以食肉為入聖之門耶？
［問］儒者處世，當以遠大為期，若拘拘于不飲酒，不茹葷，則近愚夫愚婦矣。
［答］愚夫愚婦中，持齋者什鮮一二。
食肉者遍地皆是，豈持齋者愚，食肉者不愚耶？子試問古來大憝（＊大惡人）、奸惡，有持齋者乎？無有也。
試問魁劊屠兒、市井無賴，有持齋者乎？無有也。
觀此，則持齋者可知矣。
［問］持齋之善，餘既知之，但形容枯槁，奈何？［答］真身為重，假身為輕。
［問］世間五種辛菜，本從地中所産，何為并此戒之？［答］為其辛臭故，能障菩提故，食之諸天厭棄故，熟食助淫，生食發恚故，邪魔餓鬼聞氣，常舐其唇故。
［問］有人謂吾雖不持齋，然勝于持齋而破；有人謂吾雖持齋而破，猶愈于不持，敢問優劣何如？［答］譬之仕宦，其不持齋者，未登仕版者也；持之而破者，既登仕版而被黜者也。
暫持而破，如甫入朝班，旋遭放逐。
久持而破，如向居權要，忽賦歸田。
［問］吾等甚欲持齋，但美味在前，便不能自主，奈何？［答］當作五種不淨觀，則決定能持矣。
何者為五？一者厥種不淨，謂肉食皆畜生之精血故。
二者所食不淨，謂豬、羊所食，無非糟糠糞穢故。
三者住處不淨，謂其設身于大小便利之中