，世釀為風。
雖或藥崧之徒，橫觸躁君；吉顼之黨，誤抵鸷後。
而猶執杖莫下，持匕不前；意怯于臨殺，手柔于瀕死；此之謂積習。
三事交持，而蒼蒼之民，得寄命于其中矣。
若夫物則不然，屠儈之業，不施禁于臯蘇之年；鮮食之民，不抵償于堯舜之日。
殺心熾于異體，愛念伏于分形，聲緣業而殊裸，故似慘似舒而聞之者不憐。
肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。
彼命乍酬，則因已往而難見；我仇方結，則果未來而誰知？因果雙泯，砧刃交施，而又見殺聞殺，不絕于耳目；自殺教殺，無間于歲時。
漉蟲護草之慈，僧既寡二；高柴幸靈之善，俗亦無雙。
而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。
于是千生入箸，曾無動容；百品充庖，略不關念。
萬方逞暴，四蟲亡訴。
強者則搏人以争一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。
不依人而食者，則匿于山林，甯受大獸之噬，猶十二之可逃；必依人而食者，則豢于牢筴，以待不時之需，無萬一之能免。
嗚呼！唐人有雲：生也何恩，殺之何咎，奈何令至此極乎？
然如前所稱，則幽冥報對，何異王法！為日差緩，酷逾萬倍，豈以口故而甘斯苦？縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。
觀念既久，慈力自成。
正不作子肉之想，亦何有人物之分？
若夫習心所使，尤須推破。
夫薄惡之俗，生女不舉，羌胡之民，男亦如之，積習使然，無分骨肉。
然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子？以心習殺，雖子可殺，何有于物？此之習心，締業之本。
将欲去殺，先須照習、照心，一起積習自蠲。
至于近儒之謬，則隐心而求，良亦易知。
夫孟子言‘仁民而愛物’，謂其愛有緩急耳。
若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅刹女事何異？羅刹女食人，曰：‘我念汝，食汝。
’夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎？中正之義，緣督為經，逐事而求，失之已遠，而況少殺為中，征何典文？有識聞之，隻足莞爾。
子路鼓瑟，殺心在弦，孔子斥之，門人辍敬。
開辟以來，甯有殺心未盡之聖？而邪說橫興，锢我華夏，大雄嘗言：末法之中，魔道熾盛。
以魔力故，令人不覺今之邪說，亦自易曉。
而地橫萬裡，時曆千年，聰明智達，雷同莫悟。
吾佛之言，信不我欺。
昔陶隐居修習求仙，多曆年所，而鸾鶴杳然，心甚疑之，他日其徒先得飛升者來告曰：‘上帝以子注《本草》，用水蛭為藥，殺命良多，故他行雖滿，以是為谪。
’隐居乃悟，改用他藥方。
近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說，萬物并命，号天不聞，入地無隙。
世鮮孟孫之傳，誰動孤獸之悲？旁無介氏之君，孰解三牲之恨？母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或貌死以随兒，見之慘目，言則傷心。
又公子打圍之後，将軍射獵之餘，萬肉登俎，百族失群。
孤雌夜啭，如抱黃鹄之哀；獨雉朝鳴，似寫商陵之恨；啁啁哳哳，踽踽茕茕，固知七情非獨人鐘，蠢蠢之物亦爾。
五常甯惟我有，林林之生皆然。
念至于此，則萬劫習心，一念可灰，習心既灰，忍敢俱消，三途并宏，物如人矣。
而又大乘為心，急人猶己。
一人告百，百人告千，轉轉相告，至于無算。
大慈之說，曉然于世，而後排虛無墜，蹠實不僵，雖複鹹若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。
嗚呼！彼既有必酬之果，此又有必造之因，吾言雖苦，或可回慮。
夫近儒之說，毋論異于孔孟，即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，較然自分。
堯武并世，人必歸堯；孔佛并生，得不歸佛？此其所以王于三界，奄有大千為衆父父，為衆母母者也。
昔墨子兼愛，或人病之，墨子曰：‘今有兼士于此，兼士視人之父母，若己之父母；視人之妻子，若己之妻子；别士則反是。
請問子有遠行，當托妻子。
将托之于兼者乎？抑托之于别者乎？’其人曰：‘吾托之于兼也。
’墨子笑曰：‘子方托妻子于兼，言而非兼，何也？’今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳，使其戴角而居，衣毛而處；懸命于郇廚之下，遊魂于羿彀之中；羲罟前施，孔弋後逐。
成湯雖仁，猶然結網；子輿誠愛，曾不聞聲。
于斯時也，大覺垂憫，倏然而現，則夫夫也。
必将悲喜交懷，旁皇歸命，若抱怖之鴿，蔭影而息機；瀕死之羊，銜刀而祈客。
又何暇持前人之餘論，較孔佛之勝劣哉？
釋聖量南浔極樂寺重修放生池疏
戒殺放生之事，淺而易見；戒殺放生之理，深而難明。
若不明其理，縱能行其事，其心決不能至誠恻怛，其福田利益，亦随其心量而緻成微淺。
倘遇不知者阻诽，遂可被彼所轉，而一腔善心，随即消滅者有之。
以故不避繁詞，用申其義。
俾物類同沐慈恩，人倫各培福祉。
以懇到之深仁，滅自他之殺報，同臻壽域，共樂天年。
尚祈以此功德，回向西方，則永出輪回，高超三界，為彌陀之弟子，作海衆之良朋矣。
閱者幸注意焉，原水陸衆生，一念心性，直下與三世諸佛，無二無别，但以宿惡業力，障蔽妙明，不能顯現，淪于異類。
遂緻知識陋劣，除求食避死之外，了無所知。
譬如