實化，無擇起于胸中，不救出自唇吻。
三十六國，小乘人也。
此釁流于秦地，慧導之徒，遂複不信《大品》。
既蒙什公入關，開托真照，《般若》之明，複得輝光末俗，朗茲實化。
尋出《法華》，開方便門，令一實究竟，廣其津途，欣樂之家，景仰沐浴，真複不知老之将至。
而昙樂道人以偏執之見，而複非之，自畢幽途，永不可誨。
今《大般泥洹經》，法顯道人遠尋真本，于天竺得之，持至揚都，大集京師義學之僧百有馀人，禅師執本，參而譯之，詳而出之。
此經雲：“泥洹不滅，佛有真我。
一切衆生，皆有佛性。
皆有佛性，學得成佛。
”佛有真我，故聖鏡特宗，而為衆聖中王。
泥洹永存，為應照之本。
大化不泯，真本存焉。
而複緻疑，安于漸照，而排跋真誨，任其偏執，而自幽不救，其可如乎？此正是《法華》開佛知見。
開佛知見，今始可悟，金以瑩明，顯發可知。
而複非之，大化之由，而有此心，經言闡提，真不虛也。
此大法三門，皆有成證。
昔朱士行既襲真式，以大法為己任，于雒中講《小品》，亦往往不通。
乃出流沙，尋求《大品》。
既至于填，果得真本，既遣疵子十人，送至雒陽，出為晉音。
未發之間，彼土小乘學者乃以聞王，雲：“漢地沙門，乃以婆羅門書惑亂真言。
王為地主，若不折之，斷絕大法，聾盲漢地，王之咎也１王即不聽。
時朱士行乃求燒經為證。
王亦從其所求，積薪十車于殿階下，以火焚之。
士行臨階而發誠誓：“若漢地大化應流布者，經當不燒；若其不應，命也如何１言已投之，火即為滅，不損一字。
遂得有此《法華》正本于于填大田，輝光重壞，踴出空中，而得流此。
此《大般泥洹經》既出之後，而有嫌其文不便者，而更改之，人情小惑。
有慧佑道人，私以正本雇人寫之。
容書之家忽然火起，三十馀家，一時蕩然。
寫經人于灰火之中求銅鐵器物，忽見所寫經本在火不燒，及其所寫一紙陌外亦燒，字亦無損。
馀諸巾紙，寫經竹筒，皆為灰燼。
此三經者，如什公所言，是大化三門，無極真體，皆有神驗，無所疑也。
什公時雖未有《大般泥浞文，已有《法身經》，明佛法身即是泥洹，與今所出，若合符契。
此公若得聞此，佛有真我，一切衆生，皆有佛性，便當應如白日朗其胸襟，甘露潤其四體，無所疑也。
何以知之？每至若問：“佛之真主亦複虛妄，積功累德，誰為不惑之本？”或時有言：“佛若虛妄，誰為真者？若是虛妄，積功累德，誰為其主？”如其所探，今言佛有真業，衆生有真性，雖未見其經證，明評量意，便為不乖而亦曾問：“此土先有經言，一切衆生皆當作佛，此當雲何？”答言：“《法華》開佛知見，亦可皆有為佛性。
若有佛性，複何為不得皆作佛耶？但此《法華》所明，明其唯有佛乘，無二無三，不明一切衆生皆當作佛。
皆當作佛，我未見之，亦不抑言無也。
”若得聞此正言，真是會其心府，故知聞之心深信受。
同或之肆學正法者，小可虛其衿帶，更聽往喻。
如三十六國着小乘者，亦複自以為日月之明，無以進于己也。
而大心寥朗，乃能鄙其狂而偏執，自贻重罪。
慧導之非《大品》，而尊重三藏，亦不自以為照不周也。
昙樂之非《法華》，憑陵其氣，自以為是，天下悠悠，唯己一人言，其意亦無所與讓。
今疑《大般泥浞者，遠而求之，正當以一切衆生皆有佛性，為不通真照。
真照自可照其虛妄，真複何須其照？一切衆生既有僞矣，别有真性為不變之本。
所以陶練既粗，真性乃發，恒以大慧之明，除其虛妄。
虛妄既盡，法身獨存，為應化之本。
應其所化能成之緣，一人不度，吾終不舍。
此義始驗，複何為疑耶！若于真性法身而複緻疑者，恐此邪心無處不惑。
佛之真我尚複生疑，亦可不信佛有正覺之照，而為一切種智也。
般若之明，自是照虛妄之神器，複何與佛之真我？法身常存，一切皆有佛之真性。
真性存焉，學不越涯，成不乖本乎？而俗以真照無虛言，言而亦無，佛我亦無，泥洹是邪見也。
但知執此照惑之明，不知無惑之性，非其照也。
為欲以此誣網天下，天下之人何可誣也！所以遂不關默而驟明此照者，是惜一肆之上，而有铄金之說；一市之中，而言有虎者三。
易惑之徒，則将為之所染。
皆為不救之物，亦不得已而言之，豈其好明人罪耶？實是蝮蛇螫手，不得不斬。
幸有深識者，體其不默之旨；未深入者，尋而悟之，以求自清之路。
如其已不可喻，吾複其如之何！