夢”三字的本旨以及他的文心匠意。
好了，由韋莊的佳句正又引出一個“情”字來了。
情是什麼?不必到字書詞典裡去查“定義”“界說”。
此字從“心”從“青”而造。
中華語文的心，與西醫的“心髒”不同，它管的是感情的事。
而感情亦即人的靈性的重要構成部分。
再者，凡從“青”的字，都表最精華的涵義，“精”本來之精，又喻人之精。
“睛”乃目之精。
“清”，乃水之精。
“晴”，乃日之精。
“倩”“靓”，也都表示精神所生之美。
那麼，我不妨給“情”下個新定義:“情，人之靈性的精華也。
”
在中華文學中，“情”是内心，與外物、外境相對而言。
現代的話，略如主觀、客觀之别。
但在雪芹此書而言，“情”尤其特指人對人的感情，有點像時下說的“人際關系”。
在中國小說範圍所用術語中，有一個叫做“言情小說”。
這原是相對“講史”、“志怪”、“傳奇”等等名目而言的，後世卻把它狹隘化了，将“言情”解得如同西方的“戀愛小說”了。
那麼，雪芹所寫，所謂“大旨談情”，是否是“男女愛情”呢?不就是“寶黛愛情悲劇”嗎？這有何疑可辯?
答曰:不是，不是。
我提請你注意:二十年代魯迅首創《中國小說史略》時，他将第二十四章整個兒專給了《紅樓夢》，而其标題，不但不是“愛情小說”，連“言情”也不是——用的卻是“人情小說”!
這道理安在?請你深細體會參悟。
上文講“紅”時，已引及了寶玉在幻境飲的茶酒是“幹紅一窟”、“萬豔同杯”，百年前劉鹗作《老殘遊記》，在自序中早已解明:雪芹之大痛深悲，乃是為“千紅”一哭，為“萬豔”同悲。
劉先生是了不起的明眼慧心之人。
既然如此，雪芹寫書的動機與目的，絕不會是單為了一男一女之間的“愛情”的“小悲劇”(魯迅語也)。
他是為“普天下女子”(金聖歎語式也)痛哭，為她們的不幸而流淚，為她們的命運而悲憤。
這是人類所具有的最高級的博大崇偉的深情。
懂了它，才懂了《紅樓夢》。
至此，也許有人會問:你既提出這三綱，那它們是各自孤立的?還是相互關聯的?如是前者，似覺無謂亦無味如是後者，那關聯又是怎樣的呢?
我謹答曰:當然是相互關聯的。
試想，此是三種天地間突出特顯之物的精華極品，即礦石之精，植物之華，動物之靈。
三者是互喻而相聯的。
好花亦以玉為譬，如“瑤華”、“琪花”、“瓊林玉樹”皆是也。
南宋姜夔詠梅的詞，就把梅瓣比做“綴玉’——梅蘭芳京戲大師的“綴玉軒”，即從他取義。
所以人既為萬物之靈，遂亦最能賞惜物之精與植之華，如見其毀壞，即無限悲傷憫惜。
“玉碎珠沉”，“水流花落”，這是人(我們中華人)的最大悲感之所在!
“衆芳蕪穢”，“花落水流紅”，“流水落花春去也”，“一片花飛減卻春，風飄萬點更愁人!”“無可奈何花落去!”……
雪芹的《紅樓夢》正是把三者的相互關聯作為宗旨，而寫得最為奇妙的一部天才的絕作。
這就是《紅樓》文化代表着中華文化的道理。
為了講說《紅樓》藝術，先對此“三綱”得一總攬的認識，那是太必要了。
〔１〕一位英國譯者認為，基于不便明言的理由，“怡紅院”隻能譯成“怡綠院”，他真的這麼做了。
但他似乎也意識到，書名是不好譯成“綠樓夢”的，他很聰明，他“繞過去了”，他譯成了“石頭的故事’。
但從這一點，更看出《紅樓夢》的文化涵量之豐富與“紅”的關鍵性質了。