好了，如果你要我用最簡捷的方式給“文化”下個定義解說，我就是這麼回答你了。
——但是，不要忘記：這是我們中華對“文化”的認識，這觀念與西方不同。
西方對“文化”culture的定義是人類先進力量之發展，裡面雖亦含有“進化”之義，但絕不見其重“文”與講“化”——而“文”與“化”方是中華所謂“文化”的最大特色。
孔子說過，講古代文化，“杞、夏不足征也”，因為沒有文獻是主要不足；及至周興而克商，這才“郁郁乎文哉”！所以他的結論是“吾從周”。
即此可知：中華文化的“文”，實以周代文化為之真正的肇興、發揚、光大。
有了“文”，這才談得到一個“化”字。
什麼叫“化”？——不就是“變化”嗎？
不錯。
但“變”不即是“化”。
變是快速而可顯見的改變；化則是非一朝一夕，并且是不易立即察覺的改易。
比如“變故”乃突如其來之事也；而“潛移默化”是時日、功夫的事情，是“教化”“感化”的陶鑄造就的“務虛”之功業。
（因此，今日所謂“全球化”“現代化”等語詞，實際也絕不指一下子突變，仍然是個有待于“化”的問題。
）
以上說的是，中華文化之中心是“情”，如果能以真善美的情來感化普天下萬民，那就是“文化”的本義了。
既然如此，就還要講解“情”這個核心要害。
上文說過，人之所以不同于别物，隻在他是萬物之靈，天地之心。
這句可悟《紅樓夢》以小說的外相來講這個“情”的來源，說是娲皇當日補天，同時也造人——古書神話記載是她以黃土和水做泥而造成人的，所以曹雪芹才能說出“女兒是水做的，男人是泥做的”這種聽起來離奇荒唐的話。
然後才又講明，一塊石頭要想幻化為“人”而下凡曆世，就得先有了“心”“靈”，而這就是石經女娲煉後也通了靈性，命之曰“通靈”，方才具有人的心靈情感——人的第一條件。
石能通靈，化玉，化人，這是物質進化的象征，物質進化到了高級階段，就産生了“心”、“靈”，即“通了靈性”，有了感情。
我說這是我們中國的“達爾文進化論”。
《紅樓夢》為何單單是“大旨談情”？到此已可曉悟。
“情”這個字怎麼講？
從我們的漢字的“文字學”來說，凡以“青”構成的字都表示精華之義。
我曾說過一段話：米之核曰精，日之朗曰晴，水之澄曰清，目之寶曰睛，草之英曰菁，女之美者曰靓，男之俊者曰倩，故一切人、物的最寶貴的質素都借米之精而喻稱為“精”，而單指人的精神方面之“精”即是“情”。
如此看來，“情”之于人，是何等重要而寶貴了。
若問為何“青”如此可貴？這大約是以物