如果有善，惡就要惡得多，如果有惡，善就要善得多，也許——人們可以就此展開讨論——如果沒有善的話，惡根本就不是惡的——如果沒有惡的話，善就根本不是善的。
奧古斯丁至少是達到了這個境界的，他說，壞的作用是讓善更加清晰地顯現出來，當它同壞作比較的時候，它就越發招人喜愛，越發值得贊美。
對此，托馬斯主義豈能袖手旁觀，它警告說，相信上帝願意惡的發生，這是危險的。
這不是上帝願意的，但上帝也不願意惡不發生，他允許惡的統治，沒有願意和不願意，而這是有利于完美的。
可是，如果以為，上帝是因為善的緣故而允許惡的話，那就是誤入歧途了；因為沒有什麼東西可以被視作是善的，除非它是通過自身，而不是通過偶然來符合這個“善”的觀念。
不管怎樣，施雷普福斯說，絕對的善和美，同惡和醜無關的善和美的問題，在這裡被提了出來，沒有比較的質的問題。
他說，哪裡沒有比較，哪裡就沒有尺度，輕重大小也就無從談起。
那樣的話，美和善就會被剝奪殆盡，成為一種沒有質的存在，這種存在十分接近不存在，而且也不見得比它更好。
我們把這些記在我們的油布本裡，因為兩手空空地回家是怎麼也說不過去的。
對于施雷普福斯的口授，我們這樣補充道，鑒于創世遺憾而對上帝進行的真正辯護在于他能夠從惡中産生善。
這種特性，為了上帝的榮譽，絕對需要得到證實，而倘若上帝沒有把造物拱手讓給罪惡的話，它就不可能顯示出來。
在這種情況下，宇宙就會被剝奪掉由上帝從惡，從罪過、痛苦和邪惡中創造出來的那個善，天使們大唱贊歌的理由也就更少了。
當然，反過來也會，正如曆史一再教導的那樣，從善中生出許多惡來，為此上帝，為了避免這種情況，也許就不得不阻礙，并可能從根本上就不讓世界存在了。
但這又和他作為造物主的本質相矛盾，因此，他就創造了這個現存的、也就是充滿了邪惡的世界，也就是說他不得不讓它部分地接受惡魔的影響。
施雷普福斯給我們講授的這些東西到底是不是他自己的主張，或者他所關心的是不是隻是讓我們了解信仰的古典世紀的心理學，這永遠是不得而知的了。
但可以肯定的是，如果他不表現出對這種心理學的高度贊賞，他是不可能當上神學家的。
然而，讓我感到甚是奇怪的卻是，他的課竟然沒有能夠吸引更多的年輕人來參加，要知道，在他的課上，不論何時，隻要是說到惡魔對人類生活的控制，那可是三句話不離性的呀。
難道不是這樣的嗎？這個領域的惡魔性質是他的這門“古典心理學”裡的一個主要環節；在它看來，這個地方是惡魔最喜歡出入的遊戲場所，是上帝的對頭、敵人和破壞者現成的出發點。
因為上帝承認，這個地方管轄同房的妖術要比其他地方管轄任何一種人類行為的妖術都更厲害：不僅是由于這種惡行的外在的下流，而且也首先是由于第一位人父在這個方面的堕落已經作為原罪轉移到了整個人類身上。
這種性行為是以審美意義上的醜惡為特征的，是原罪的表現和手段。
魔鬼在這裡會感到特别得心應手，這又有什麼可奇怪的呢？所以天使對托比亞斯所說的話并非空穴來風，“沉迷于淫欲的人，會受惡魔控制。
”因為惡魔的勢力存在于人的腰間，而這裡就是福音書的作者所指的地方：“如果一個人全副武裝地監守他的宮殿，他自己就能永享太平。
”這當然可以理解為性，神秘的語言中總能捕捉到這樣的暗示，而恰恰是虔誠的耳朵尖，能夠從中聽出這樣的意思來。
令人瞠目結舌的隻是，一旦“太平”成問題的時候，恰恰是在上帝的那些聖徒那裡，天使的守衛始終被證明是弱不經風的。
聖父
“我的肉中刺是生而就有的，撒旦的天使，他在用拳頭打我”。
這是一份寫給科林斯
人們經受得住的誘惑當然不是罪惡，而剛剛隻是對美德的一種考驗。
但誘惑和美德之間的界限很難确定，因為，前者難道不就是罪惡在我們血液裡的肆虐嗎？好色的狀态裡難道不是已經有了許多對惡的獻身嗎？這裡，善與惡的辯正統一再度凸顯出來，因為沒有誘惑的神聖是根本不可想象的，神聖的程度要根據誘惑的可怕程度和一個人罪惡的潛能而定。
然而，誘惑從誰哪裡而來？誰會因為它的緣故而受到詛咒？人們會不假思索地說，它來自魔鬼。
魔鬼是它的來源，但施魔法卻是要有對象的。
這個對象，這個誘惑者的工具，就是女人。
她因此自然也是神聖的工具，因為沒有肆虐的罪惡淫欲，後者是不存在的。
可是，