彼與果德為本性義位未得發心已前（雲雲）此文經論二性有差别（見）答。
瑜伽仁王等二種性者。
經論建立聊互雖有前後。
于種性之體者。
更不可有差别也。
章中釋此事。
彼經大都○為性種故雲十住十行如次立習種本性。
又瑜伽中久習為習種約本為性種述本性在發心之前。
經論意義雖似不同于立種性位者。
若二性不和合者。
更不可為種性故。
經論共至堪任位可立之。
是以章中。
而此二種非初非中後○無二相故（雲雲）但于元曉師不同瑜伽地持所說等難者。
仁王三種種性三賢中已得如來種性法身故。
如次三種性立三賢位。
瑜伽本性聞熏二種種子述立二性義故。
似有不同。
是故曉公釋不同瑜伽等也。
今發心住種性依行增勝開之為三種六種等。
種性建立性習和合談緣起不二立堪任位事。
更二師不可相違。
即瑜伽論二種性之體故。
顯本有性置發心前。
仁王本業依行增進故。
以三種六種等相配諸位也。
依之章主習故成性依性起習等釋。
青丘又依此門者。
更非所存也（以上略文義也）。
一。
問。
此二種性與仁王及本業經○有何别耶（文）瑜伽所說性習二性與仁王本業習種性種一體欤答。
一義雲。
可别體也難雲。
見當章起盡釋成經論之二種性。
即以此二互成緣起無二相故等（雲雲）如解釋者。
經論二種性同體也（見）如何答。
瑜伽之二種性二種種子也雲事。
自他宗共許之。
而仁王本業經等出十住已上位之體名習種性等。
十住十行二位豈限種子耶。
即當章文釋經論二種性有發心前後。
然彼功能必有所依等（雲雲）能所既異也。
知可别體雲事。
是以諸記心指事中引元曉大師不同瑜伽地持所說二種種性等之解釋不取舍。
集成複古等。
經約現行論依種子釋成。
種現亦異也。
何可雲同體耶。
但章文互成緣起無二相等者。
經論二種性雖别體。
性習之前後名義互相成故。
顯緣起不二計也略文義經論二種性一體之義欤（見）。
一。
此二種非初非中後（文）始教意立性習二性事何位耶答。
至堪任以去立之也難雲。
依解釋見瑜伽論所說。
雲本性種性從無始世展轉傳來法爾所得。
釋習所成種性。
述謂先串習善根所得。
既種性立發心之前。
何必至堪任以去立之可雲耶。
何況仁王本業中。
習種立十住性種置十行。
爾者章家堪任以去立之者有何意趣耶答。
章家意至堪任位立種性事分明也。
更于性習不可分前後也。
是以瑜伽中。
雲具種性者□能發心。
攝論中。
聞熏習與阿梨耶識中解性和合（雲雲）二性緣起不二若阙一性者。
更不成種性也。
但瑜伽論并仁王本業經等前後難者。
不可私劬勞。
章自會此事雲。
要由功能顯方可說○義意融通（雲雲）何況習故成性依性起習等釋各出一義。
不可雲有前後也。
一。
然彼功能必有所依（文）功能者。
指二種性欤。
限習種性欤。
又所依者。
通二種性欤。
亦限本性住欤答。
功能雲所依雲俱可通二種性也。
或雲習種或本性不可取定也難雲。
今章雲。
要由功能顯方可說有故經不違論要由有性方起功能故論不違經（文）今依此釋。
經依習種功能顯說有本性。
是故習前性後也。
論由有本性住種性說起習種功能。
性前習後也雲此釋意分明也。
若爾者。
功能所依各通二種雲事。
道理不明。
如何答。
此文意。
初住發心位依二種性功能顯所說有所依二種性故。
經意亦具論意也。
要由功能顯方可說有故釋此意也。
若瑜伽中于十信所依性位說二種性故。
由有此二種性果初住發心位可起二種性功能道理在之。
是故論意亦具經意也。
今要由有性方起功能故釋等皆此意也。
上方可說有有者。
所依二種性有可說雲事也。
又要由有性性者。
所依二種性アルニ依テト雲事也。
但于難者。
經論互說義道周備故。
功能所依通二種無相違欤。
八日
一。
知種性至堪任位說（文）堪任得名位名欤答。
就種性為名非位名也難雲。
至相大師解釋中雲。
滿十千劫住堪任持者并皆成佛（文）依此釋者。
以十住位為堪任地。
是豈非位名耶答。
以種性為堪任在二義。
一若依所依性論之者。
既入十住于大菩提等有所堪任故。
名堪任持也。
是以方論中雲。
自乘種性有大勢力于大菩提等有所堪任故。
名堪任持。
此文既明鏡也。
更是非位名也。
是就所依性論種性故。
于十信位論性習緣起義也。
但于難者。
于大菩提所堪任功能實至極所望。
正種性名堪任之義。
至初住位成就雲計也。
位即是非雲堪任也猶意雲。
演義抄釋種性十信（見）今章主禦釋初住（見）似相違。
故折薪記會釋此事。
十信位正種性位也。
十信位種性知事。
又初住堪任位種性顯時。
立歸知故至極處雲堪任位雲。
立歸見處雲。
十信心得也。
故無相違也。
于太子位法四海功能如有之。
正太子功能成就至極即位後法四海功能如顯。
雖然即位之位不可與太子名。
如以初住位不可名堪任也。
即位後太子功能如顯。
至發心之位種性名堪任之義顯也（為言）