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华严五教章问答抄中(下)

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    。

    立一念成佛之義(見)。

    準之。

    小乘豈無一念成佛之義乎。

    答。

    一念成佛者。

    專依三世一念之義談之。

    三乘教之中分有攝在一刹那之義。

    故許一念成佛之義。

    小乘教中無攝在刹那之義。

    故不立一念成佛也。

     十玄門雲。

    此中通辨一念成佛義者。

    若小乘說。

    要三阿僧祇劫修行。

    而更于百劫修相好業。

    始得成佛。

    行若未滿時。

    欲意不成佛亦不得。

    故無一念成佛義。

    若大乘明一念成佛義。

    凡有二種。

    一者會緣以入實。

    性無多少故明一念成佛。

    如大品經一念品義是也。

    二者行行既滿取最後一念名為成佛。

    如人遠行。

    以後步為到。

    此亦分用緣起。

    而明三僧祇劫修道○然亦不定。

    為有一念成佛故名不定(文)。

     十八。

    問。

    圓教心于一念成佛。

    可有明昧不同乎。

    答。

    圓融實義無明昧淺深(見)。

    付之。

    至相大師解釋中。

    釋圓教一念成佛之義。

    未見究竟故複有淺深殊(雲雲)。

    如解釋者可有淺深(見)。

    如何。

    答。

    淺深等解釋且行布不壞相之義邊釋欤。

     十玄門雲。

    言初心成佛者。

    非謂不具諸功德。

    如經說。

    普莊嚴童子。

    一生具見佛聞法。

    即得三昧。

    即至後際見佛滅度後複得三昧。

    如經一生得見聞善熏習。

    二生成其解行。

    三生得入果海同一緣起大樹。

    而此三生隻在一念。

    猶如遠行。

    到在初步。

    然此初步之到非謂無于後步。

    明此童子得入果海。

    非不久植善根。

    問。

    既言久修始得者。

    雲何言一念得乎。

    答。

    言久修善根者。

    即在三乘教攝。

    是從三乘入一乘。

    即是一念始終具足。

    故經雲。

    初發心時便成正覺。

    乃至具足惠身不由他悟○此中通辨一念成佛義者○若一乘明一念成佛。

    如大乘取最後一念成佛即入一乘。

    以後望初。

    初念即是成。

    何故以因果相即。

    同時相應故。

    欲論其成者。

    成複成。

    成複成。

    衆生欲在成佛者。

    在後複在後。

    在後複在後。

    故不思議品雲。

    諸佛如來非不先覺。

    為衆生故于念念中新新斷結。

    亦不住學地而成正覺。

    故今舉一念成者。

    即與佛同位未見究竟故複有淺深殊。

    如人始出門及與久遊他土。

    雖同在空中而有遠近有别。

    是故信住等位各各言成佛者。

    而後辨其淺深。

    此順善思之(文)。

    指事引上文中雲。

    方軌雲。

    從用異耳。

    準前可知(文)。

     同時同時作佛等事。

     不思議品雲。

    如玄門所引。

     探玄第十五雲。

    正覺自在中有二種。

    一随文釋。

    謂一切佛各為調化自所化。

    故各各示成正覺。

    故雲念念。

    非是一佛。

    既各示佛。

    非不先覺。

    今乃始覺。

    故雲非不先覺等。

    今乃始覺故雲非不先覺等。

    此是現化身用。

    二就義釋。

    一佛則遍一切衆生周十方微塵盡三世念念。

    同時前後俱成正覺。

    此即實成非化。

    但以不成即已成。

    則舊來成故雲非不先覺等。

    以攝三世色故無過不成。

    故雲不住學地等(文)。

     唐經雲。

    一切諸佛為欲調伏一切衆生。

    念念佛成阿耨菩提。

    而于一切佛法非已現覺。

    亦非他覺。

    亦不住有學之地。

    而悉知見通達無礙。

    無量智慧自在。

    教化調伏一切衆生。

    是為諸佛第七自在法(文)。

    十自在中第七智自在文也。

     疏八下雲。

    七智自在。

    如來力無畏不共法。

    相好莊嚴三菩提示現故。

    文中生界無邊機熟相續故。

    念念應成而其真成在昔故。

    佛于三世非是新覺。

    亦非不覺住。

    在學地。

    又顯雖念念覺離覺相。

    故非三世覺。

    亦離不覺故不住學地。

    又雲。

    而悉通達無量智等即十力等(文)。

     因陀羅事。

     抄三下雲。

    十門唯此從喻受名。

    若就法立應名重現無盡門(文)。

    玄門雲。

    因陀羅網境界門者。

    此約譬以明○如梵網經。

    即取梵宮羅網為喻。

    今言因陀羅者。

    即以帝釋殿網為喻(文)。

     章。

    此經雲于一等(文)。

    晉經二十七第八地文也。

     章。

    亦雲一切佛等(文)。

    第三卷勝音菩薩偈也。

     章。

    又雲如一等者。

    第七卷文也。

     問。

    此等所引文者。

    皆一重現也。

    若一經之中有重重無盡之證文者。

    何不引而成問答乎。

    答。

     折雲。

    問。

    經中重現之文。

    豈無而特引前文何耶。

    答。

    清涼古德雲帝網。

    又經中有帝網之名。

    而無廣說處(十定品中方有其文。

    以晉經正阙此品。

    如前第一記中引釋也)。

    故知。

    約德重現之義小故。

    今以義取之。

    若清涼演義抄第七引阿僧祇品。

    但塵展轉不可說刹義引不思議法品。

    亦但有名引普賢三昧品。

    然約業用所以。

    今但互望諸塵說重現也(文)。

    抄三下雲。

     問。

    微細門者。

    同異二門通欤。

    答。

     指事雲。

    問。

    綱目雲。

    約緣起同體門攝法故有微細門也。

    疏雲。

    由以異門攝同體中相入義故現微細門也。

    旨歸雲。

    異體相容具微細義。

    何三文不同耶。

    答。

    由義門無盡。

    随舉一義而顯無盡耳(文)。

     問。

    微細門通相即欤。

    答。

     章。

    故此經雲菩薩等(文)。

     章。

    又雲一毛(等文)。

    又雲于一塵内(等文)。

    并第三卷連文也。

    但略引之。

     問。

    秘密之言通隐顯欤。

    答。

    可通也。

    付之。

    見當章起盡。

    對第一之十錢為顯了。

    第二錢為秘密(雲)。

    以知。

    隐則秘密也雲事。

    加之。

    金獅子章雲。

    隐則秘密顯著(文)。

    如何。

    答。

    如折薪。

    折雲。

    又次雲。

    第二錢望第一錢中十即為秘密。

    若反顯者。

    若第二錢顯時。

    第一錢望第二錢中十即為秘密。

    此亦取隐者為秘。

    又金獅子章雲。

    隐則秘密。

    顯即顯著名為秘密。

    隐顯俱成門者。

    據前段雲。

    此隐彼顯正受及起定同時秘密成矣。

    即以此二同時隐顯無礙為秘密。

    至相探玄大疏唯依此說。

    故至相雲。

    而此隐顯體無前後。

    故名秘密。

    清涼亦雲此隐顯體無前後。

    不相妨礙名為秘密。

    今章即存二義。

    而隐顯為秘密。

    即天台秘密教意。

    故彼雲互相不知名為秘密。

    既探玄并大疏同于至相。

    應以隐顯同時。

    無先後為秘密義優也。

    後唯存一義爾(文)。

    玄門雲。

    而此隐顯體無前後。

    故言秘密(文)。

     抄三下雲。

    隐顯同時故得俱成。

    隐顯無礙故雲秘密(文)。

     章。

    故此經雲。

    第八卷賢首品。

     章。

    又于彼十世界中等者。

    第七卷賢首品文也。

    已上引文皆第八卷第十寂用無礙三昧之文也。

    探玄第四雲。

    第十寂用無礙三昧○就衆生世間自在中○第一對根境無礙觀根入定。

    還應從根出為顯。

    此根則是境故從境出也○二現童子身下出他身無礙。

    此有二義。

    一菩薩化現彼身轉變速疾。

    二菩薩既具三世間身。

    則以一切衆生具報之身作自身故。

    是故現彼身入此身出也。

    而彼遍計衆生不覺不知除應度者(文)。

    疏三下大旨同也。

     問。

    入定出定共通隐顯欤。

    
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