仍予其後行法時。
雖不見說所。
依用之師說。
但後日披閱阿彌陀儀軌之次。
見付件由者也。
即又雲。
加持已即捧珠頂戴。
心發是願雲。
一切有情所求世間出世間殊勝大願速得成就（雲雲）
（九十三）兩部悉地大日（理智法身）
凡台藏者。
是自受法樂之理佛故。
觀蓮花之八葉。
金剛界者。
是儀式說法之佛故。
觀滿月之一輪。
理觀時用蓮花。
智觀時用日月輪。
凡本尊求于胎藏中。
眷屬求金剛界中。
故先入胎藏灌頂。
後入金剛界灌頂。
其次第如此。
降三世主金剛界。
不動尊主台藏。
理智之用有其司耳。
又師說雲。
學密教者。
先可知其門。
三部大法門門各别。
言門異者。
台藏金剛兩部。
以理為正而兼事也。
蘇悉地以事為正而兼理。
謂之門别也（雲雲）
或人雲。
理法身者台藏法身也。
智法身者金剛界法身也。
仍理出台真言。
智用金真言。
是則私案得。
後聞師說如此（雲雲）
（九十四）台藏五佛印相
典侍上毛野朝臣宅造台藏金剛界兩部曼タラ。
所定台藏八葉東方北方佛位事。
右蒙師說曰。
案本經雲。
東方寶幢佛（乃）（至）北方不動佛。
一行阿阇梨義釋雲。
前雲北方阿閦者經誤也。
今以鼓音佛為定（已上本文）餘曾于靈溪聞有說曰。
西天昙謹底阿阇梨。
以瑜伽中阿閦佛為東方寶幢佛。
乃至不空成就佛為天鼓音佛（此國胡阿阇梨說也）今撿舊例。
以瑜伽中阿閦佛為北方佛。
以不空佛為東方。
唐朝本國。
且相承此樣。
是且一義也。
所以皇大後宮禦願曼タラ供。
依古圖之者。
此依昙謹師說。
以垂臂觸地為東方佛。
以施無畏為北方佛。
近來宗睿阿阇梨。
又同斯說。
谛莫遣編者。
恐後代成寒熱。
故奉口決。
記錄如件。
貞觀九年歲次丁亥八月己酉二十五日。
秘密留學大法弟子延曆寺傳燈大法師位。
原傳燈大法師獻憲。
義釋第三雲。
次于北方觀不動佛。
作離熱清涼。
住于寂定之相此是如來涅槃智。
是故義雲不動。
非其本名也。
本名當雲鼓音如來。
天鼓都無形相亦無住處。
而能演說法音警悟衆生。
大般涅槃亦複如是。
非如二乘永寂都無妙用。
故以為喻也。
（九十五）淨珠真言
如意輪不空軌雲。
即持念珠。
于掌中以心中心真言加持一遍（雲雲）準之以本尊真言可用加持珠欤。
可聞師說。
金輪時處軌。
以覽●字真言為淨珠明（雲雲）
（九十六）中間時奉送用不事
中道阇梨雲。
結願時不用之。
問。
雲何故爾耶。
答雲。
行法一期之間奉請安道場。
一期行法畢奉送本尊也（雲雲）若爾者。
最初時用勸請。
後時不用之欤答。
不爾。
每時用勸請印明也
問。
奉送勸請可例。
何故勸請時時用之。
奉送者結願時用之耶答。
本尊奉請極難。
故時時用勸請。
發遣最易。
故結願時。
用奉送也。
此等即師說也（雲雲）但都表如意輪軌。
時時用奉送（雲雲已上中道面授也。
都表文第）（四帖書之。
可見之）。
（九十七）搩量肘量
高大夫護摩私記雲。
搩者自大指頭至中指頭。
甚舒取量是也（興善寺和尚之所傳也）。
或書雲。
一搩者五寸也。
可撿之。
一搩（吒革反）中書雲。
一為借音（雲雲）
陀羅尼集經六雲。
如來一搩（常人一肘）
甫正記二雲。
三肘半四肘者長尺。
準姫周尺為定尺。
南州也
東春二雲。
肘長一尺八寸。
準姫周尺南八。
東丈六。
西三丈。
北六丈（文為知肘量書）（此等文也）。
四分律抄中明坐具雲。
四分長佛二搩二行半交本注也。
謂展大母指與中指相去也。
此字應法。
搩字手邊桀也。
足邊桀者。
此磔字也。
癡革反。
謂是一舉為磔。
二タヒ舉為步。
二義各别也（已上注）手廣一搩手半。
廣長更增半搩手諸部論搩不定。
今依五分。
佛一搩手長二尺。
準唐尺者。
則一尺六寸七分強。
北用二尺。
為搩手。
準姫周尺也。
北通陰陽諸國。
常準不改。
即唐人之雲。
尺者周一尺二寸為尺也。
但随流浴則不空量（就之唐國用尺有五六種不同）。
明了論雲。
人長八尺。
佛則倍之丈六是也。
又雲。
五分肘量長短不定。
佛令随身分量。
不必依肘。
（九十八）焰摩天
大日梵天帝釋焰摩後太山府君五道大神暗夜神（已上二千一百反）焰摩王（六千三百反）銀錢供（二十一度）臘燭供（二十一步度）金剛般若（二十一卷）。
此焰摩天供卷數也（七日宜也）。
（九十九）不動
決秘要義雲。
無動藥廁抳使者（唐雲勇健神雲）像一身四手（雲雲）委可見文。
陀羅尼集經第九雲。
五夜叉像法一身四手（雲雲在青面金剛之中）私雲。
此二像圖樣全同之。
古說雲。
阿?煘唅即配立為本迹四尊種子。
阿●字為古裡迦羅種子。
●字矜迦羅制吒迦種子。
●●二字不動種子。
又以●字為不動根本種子（雲雲）
義釋雲。
覽字回印成不動明王。
住三角曼荼羅中（雲雲）是任古說也。
可聞師說。
（百）芥子燒事（可見第一帖）
請仰事。
右恐望之間。
忝賜恩禮喜悅不少。
抑去年登山之比不禦坐也之間。
已不蒙處分罷還修者也。
但所被仰芥子燒之事。
定樣不候。
隻人師心也。
大體除乳木燒供等。
隻用芥子胡摩等也。
自餘如護摩作法。
來月上旬之頃白地可罷登。
待其次萬事上啟。
而已不宣。
三月十八日。
僧皇慶狀
從良源阿阇梨許所被奉消息禦返事也。
（百一）大日事
毗盧遮那略修（護身并供養法種種作法皆如無量壽）。
儀軌心真言（印二手作拳。
但舒左手頭指以右手執手當心誦七反）。
唵縛日羅馱都鑁。
種子。
●（金剛界●台藏界）
但召請奉送咒印。
如不動尊觀音。
念誦略修（用無量壽儀軌印召請印是。
已上私記法性房禦說雲雲）。
瑜祇經雲。
時金剛界如來。
複說率都婆法界普賢一字密言曰●鑁
又雲。
若作曼荼羅。
及畫瑜伽像。
結率都婆印誦明加四處。
普賢三昧耶屈進力如鈎檀惠禅智合。
是名彼大印。
次誦一字明。
結大羯磨印。
時時不間斷三十七圓滿。
疏雲。
以五?印為一字心根本印。
大日根本印用五?印。
以此經說為本書（雲雲）南說也。
又雲。
台藏用五?印未見其本書。
是隻師說也。
但此經既為大日印。
以之得心台藏用之（雲雲）
無所不至印依台藏用之。
智拳印依金界用之。
劍印依金剛界用之。
但真言有異說。
一說用三摩耶會真言（雲雲）
又五字真言法結此印誦五字真言。
毗盧遮那五字真言修習軌雲（不空譯也）毗盧遮那五字劍印。
二手合掌屈二頭指相着如劍形。
真言曰。
那莫三曼多沒馱南阿尾羅吽欠
聖觀音軌雲（可見第四帖）師說是。
無所不至印也（雲雲）誦五字真言摩利支天法（雲雲）結佛部心印誦五字真言。
名毗盧遮那佛。
委可見上三十一遍也。
（百二）護摩相應物之代物
若無瞿摩夷者。
麻花及白紙以之交。
若無蘇者用油。
若無密用糖。
若無乳者麻子散。
已上古說。
可聞師說。
（百三）示三昧耶印事
大日七支念誦法雲。
左轉無動力。
解前所結護。
還呈本尊契。
頂上散開之。
心送于聖天。
五輪投地禮。
私雲。
今文以本尊印為爾三昧耶印欤。
可聞師說。
（百四）别置聖天壇事
古說行法時。
必别安置聖天壇奉供者也。
是則行法之時。
毗那夜迦作障礙。
仍别奉供之欤。
但别置聖天壇事。
見持世别行法。
則彼法雲。
将像于舍利塔前。
面向西安置像。
前敷設種種香花百味飲食。
而為供養。
其毗那夜迦。
别在一邊。
還作種種飲食供養（雲雲）
（百五）成身觀事（百九不必觀三昧耶形）
台藏傳法私記（阿彌陀房疏）雲。
念。
中台有阿字。
其色黃金。
放光照其尊位。
各種子分明現在也。
次念。
中台阿字變成大日如來。
放金色光。
普照三重諸尊種子。
其種子皆變。
各成尊形也。
師雲。
如是之觀法。
此鈍根人觀法。
若利根人。
觀種子及三摩耶形尊像。
一一分明（雲雲）私雲。
對受記雲。
意大德說（雲雲）
凡曼荼羅觀之時。
先結其本尊印誦其真言。
而後觀之。
台藏先結五?印誦阿字明。
而後觀曼荼羅（雲雲）或時先結無所不至誦阿字明。
而後觀之。
凡曼次下文池上說大原記也。
（百六）埋五寶事
埋五寶作法（或說以供具供之雲雲）。
先加持香水。
次灑淨壇上
次壇中穿一小坑（陀羅尼集經五寶雲雲）次加持五寶等瓶子先以地天真言加持一百八反。
次以如來慈護真言加持一百八反。
次以無能勝真言加持一百八反。
既加持已安置坑中。
填築令平正。
護摩抄雲。
其杵佉陀羅木等作作之築之。
建立軌雲。
于壇内掘一肘。
不動明加持五寶等。
定聖尊位五佛四菩薩。
準泥軌雲（不空）又取諸藥七寶并五谷各少分。
掘壇中心深一肘。
安諸藥及七寶。
複取舊土填滿平治。
以右手按誦地天偈三反（雲雲）
依準（不空）軌意者。
填坑複可誦地天偈也。
又受求土記有此說。
次塗拭壇上。
次可有灑淨。
文殊八字軌雲。
以白檀香磨作塗香如面。
更取精白龍腦薰陸等。
複取汁如乳。
和塗香磨塗壇（雲雲）
如意軌雲。
以白檀香泥以塗壇（雲雲）取意。
慈氏雲。
流水香郁金香。
真言加持。
更塗壇中心（雲雲）取意
陀集雲。
即須香泥塗其上。
即成壇法（雲雲）
次塗地印明。
次掃地印明。
陀羅尼集十二雲。
此寶物等一下以後。
永不得出。
從此而起金繩界地。
七寶合成諸佛居上。
演說大乘轉法輪處。
即以此地将佛堂最為第一。
凡人居上一無利益。
陀經四雲。
以一行緒共裹寶谷。
以五色線系絹埋（雲雲）
先加