心咒自所持明以可加持也。
北雲說瓶入五寶等。
用部尊主真言。
或用部母真言。
加持百八反也。
蘇悉地印若五瓶。
以五佛真言加持欤。
（二百一有下）放印信（雲雲）
（二百二）敬愛爐事
建立軌雲。
爐如八葉蓮（内爐八角）開敷具台蕊（雲雲）池上。
六壇ノ圖内外俱八角也。
即此文被書付。
但谷點本内爐八角之注。
以朱八字傍注六字。
是即前唐院點本被移也（雲雲）
大原僧都于平等院被塗置阿彌陀壇。
既内爐六角也（雲雲）井房阇梨禦說。
亦以如是六角可塗（雲雲）後日見在唐記雲。
外緣八角内爐六角（雲雲）委可見彼文。
毗沙門種子事。
六觀音事。
（二百三）本尊觀
金剛王軌雲。
前所觀者為之法身。
今所觀者為之智身。
相合表一體故。
次應以此心供養開莊嚴世界。
中道房示給雲。
道場所觀居之佛者是法身。
勸請之佛是智身也。
新生之理性佛。
舊成之智佛請入也。
是則佛形像造立神奉入之心也者。
今以金剛王軌文相葉先師口決也。
（二百一）授灌頂後放印信作法
先灑水。
次授法生印（亮海。
私雲。
法生恐入佛三摩耶乎）然後請台藏軌上下卷。
端二三行奧二三行。
又灑水。
次授普賢三昧印後讀。
金軌端二三行讀。
次又灑水授外縛五?印。
明吽●吽●。
然後讀蘇軌端奧。
其後放三部傳法印信了。
但若是本随我不部三部之人事欤。
若本自随習人者不必然欤。
予奉從大原僧都受許可時。
未廣被授三部密印之前。
被授件三印也。
了後廣授之。
後日被仰雲。
蘇悉地傳法印。
台藏之次授之也（雲雲）
（二百二）敬愛爐
（三）本尊觀
（二百四）九執事
日喻本淨菩提心（即是ヒルサナノ自體ナリ）。
月喻菩提之行（白月十五日衆行圓滿喻成菩薩。
黑月十五日衆行皆盡喻）（槃涅槃）。
土曜（持中台台藏）。
水曜（持右方蓮花眷屬）。
金曜（持左方金剛部眷屬）。
木曜（持上方如來果德）
火曜（持下方大力諸明王）。
（已上注本雲）。
土（信）木（進）金（念）水（定）火（惠）
（二百五）作禮觀之文。
疏四雲。
當觀此身遍至一切衆聖前。
以清淨三業至誠作禮。
由此因緣獲無量福（私雲。
普賢十願意欤）。
（二百六）洗浴真言
三卷底利三摩耶中雲。
洗浴淨水印明（在真言）又雲。
不動金剛着甲印明（在真言）以此等印明加持五處。
随意洗浴。
（二百七）行法軌儀
行願（九方便等）三昧耶（三昧耶）成身（五輪成身等）道場（道場觀等）供養（五供等）作業（念誦）三摩波多（五供已下）南泉房雲。
故師雲。
一切行法作法如此。
諸軌等存略不同也。
台藏生起雲。
軌文分為三。
一者奉請供養分（謂供養會）二者總别念誦分（從遍知印至念誦後虛空眼印也總謂等）。
三者供養奉送分（後五供已下也）就初文又二（初供養前遠方便次近方便及共方便也）●●●●●●●●●●●●●●●。
俱時讀經畢時（讀經時了時也）亦念誦三人一百八反誦了。
六人互見合畢經終咒也。
經咒了即六人同音唱吽泮吒之音應音響。
一結線（謂欲了經咒糸可結樣相構應泮吒音）（引堅也）應糸引豎結。
亦念誦人中一人打合啟。
一人灑水于檀越。
如是事等皆俱時行之。
勿前後。
如是若一日二日三日一百日結成者。
與檀越令系頸。
若亦五六日乃至七日。
隻百結滿時與之。
俱七日護摩者早結滿了。
第四五日與之。
時日時不必爾（雲雲）若檀越病愈。
或事平息者。
請阇梨令修供養法。
而解線（雲雲）若不解為行者作障解糸者。
放咒神欤。
其解糸時。
先修供養法解之。
謂修觀音法欤問。
何故修讀經誦咒。
師雲。
見本法可讀經誦咒故也問護摩六段欤答。
五六随意同結線樣如何答。
如二十一結修多羅結樣（雲雲）。
已上大原被記。
治曆三年九月六日于北谷傳受河臨。
長久四年三月八日。
奉受河臨法。
此法似世河臨禊。
覺大師于唐土受此法秘之。
其後大師門徒受傳之人。
中古殆将絕。
故阿彌陀房供奉尋師禀受（師者木寺）（喜書勝内供）。
先于檀越之家。
限七日修護摩（作法如先）但先可儲護摩七度料供物等（如恒支具）又大火缽一口。
阏伽一具。
幕等鑯人形蘖人形嵩人形各四十九枚（每濑各七枚長三四寸許）解繩七束許（四五寸許切束之）菅秡七枚（六月稷用物也）散米省之。
伴僧二十人許各伴。
雖役人少少（雲雲）舟二艘一艘者。
編二艘為一艘。
護摩料也。
一艘廚船也。
載人之食也。
其七日護摩第六日師檀等相共。
随身一一物具乘舟。
先于流上一濑。
于舟上幕中安火爐如常護摩。
但伴僧平人之中四人念誦四人讀經。
念誦人中一人結線（如先）一人打磬。
一人灑水檀越。
問。
先先七日護摩二三日間結線與檀越（雲雲）今何第六日河臨結線耶。
答。
先結線未滿百。
今河臨時滿之可與之也。
其念誦讀經間。
雜役人中堪能者。
令讀中臣楔。
又一人令解線。
中臣稧了。
即四人件僧口誦六字咒振鈴。
四人亦誦咒振錫杖。
四人吹螺。
又一人不間斷打磬誦咒。
檀越應發向。
即取鐵等人形各七枚。
取令摩身。
吹系息置之。
即有一人。
茅菅秡一枚被檀越。
如六月稧。
向後越之。
而後以散米加彼人形即解繩。
并菅秡人形入流河中。
即螺錫磬鈴等音止。
即護摩等了。
次下濑亦如此。
七濑亦如此。
七濑皆如此。
若檀主有力者。
每菅秡可脫裝也（雲雲）六字并河臨時。
灑水檀越不用之。
又先師不用之。
但檀主來可灑之。
河臨大鼓二口可有。
煩故不記之。
問。
自上至下欤。
自下至上欤。
師雲。
可尋世法（雲雲）當日後夜時。
如例回向後臨河（雲雲）又日中後無妨。
四人鈴者鈴欤鈴欤。
師雲。
于豫州見之。
契鈴振之。
若有金剛鈴者亦無妨。
唱禮如古記。
或準聖觀音。
此法雖息災用三類形。
此法或加骨爐草。
為檀越延命也。
問。
弓箭欤鏡等安之樣何。
答。
見毗沙門壇于橛處在之。
河臨時不結線。
解線時。
修觀音法。
念誦後解之。
更不用辟除。
此私記大原上綱記給（雲雲）
治曆三年九月六日于北谷。
傳受六字河臨作法如記文。
但塗扇底迦爐。
并四面供具等如例。
第一濑先供養文唱禮九方便。
次略供養法（十八道）次略護摩（段主舍曜宿）此間助修讀經誦咒結線。
灑水打金唱發事等如常（每濑咒三百經三卷三結）護摩後助修一人讀中臣稧解繩。
同助餘助修等振錫枝吹螺振鈴打磐。
此間不斷各誦咒。
應響以人形等摩身。
吹氣加散米菅秡等。
作法如記文。
此次阿阇梨後供養。
此間助修唱誦四智贊等。
作法如常。
次阿阇梨發遣如常。
次移他濑。
他濑了作法如上。
但五悔（雲雲）
已上作法大原上綱于富家殿被修此法之次書出給（雲雲）
舟廣者不可編。
人形存略有一處。
三許欤自下至上可修也。
記文雲後夜。
若月中後可修（雲雲）但初夜後可修也。
曰揭焉故初夜時護摩了後供養以前可可臨也河臨後還檀處可修後供養也。
糸送檀主。
檀主結之百結。
若檀主遠處行者結之。
向鬼門結之。
神供可修之。
糸通途用白色。
但六字驗記五色糸也。
或說了略之。
每時之終取燒相應物之灰抹之。
食前和粥可用也。
糸本法雲。
三尺五寸。
或師雲。
四尺五寸（實誓僧都記有之）慈恩雲。
五色糸八尺結線事。
可有結不結之二糸也。
但不結之說尤吉也（雲雲）北雲說。
河臨法支度。
船一艘（一口加廚船一艘）檀一面（四尺二寸）。
禮盤一面。
脅機二前。
閦伽檀供等七前（四面）。
護摩支分七具。
錫枝四枝。
鈴四口。
法螺四口。
線一丈。
灑水。
打磐。
中臣稧僧一人（伴僧之内）解繩七具。
菅拔七具。
三類形七具。
大幕等。
壇敷（蘇密）。
又米十石五鬥（濑别一石五鬥）油三升五合。
又米七石。
油七升。
又三類形七具（枳鑯未毒舂）小大鼓一口（鼓捊已上大原）禦修法所（大原）。
奉讀。
六字神咒經一百八卷。
奉念。
大日真言二千一百反。
護衛本尊●●●●●。
聖觀音二千一百反。
六字●●●十七萬反。
息災護摩●●●●。
三部諸尊●●●●。
諸天曜宿●●●●。
奉供。
大壇。
護摩。
神供。
六字河臨法（大原）。
奉念
大日●●七百反本尊●●二千一百反。
三部諸尊七百反諸天諸天七百反息災護摩●●●●。
奉供。
大壇供一七度護摩供一七度。
秘密稧法一七度。
右謹依仰命等如常。
一或後供養之前加持百反許。
二白色糸三尺五寸檀主結之百結。
壇主若遠所住行者結之。
行者向鬼門一萬反百結。
三三四類形外。
或咒咀怨家等。
各書其名字。
或息災或降伏。
可修燒供并三類形等。
乳本薪等如常。
四讀經卷。
或護摩時令伴僧讀之。
或時禮盤讀之。
桃楊桑弓葦矢等。
（七十四）安鎮事。
先莊嚴道場大壇護摩壇十二天壇（如常）
但依息災作法。
池上記雲。
若偏為安鎮修之者。
可依息災法。
若餘增益等可依當法之。
若依師說者依增益法（雲雲）
鎮決雲。
異國軍來等時修降伏。
但不修八鎮。
隻以神幡向敵鎮之。
以八曼荼羅懸大壇北面。
鎮決雲。
神幡之外無别八色幡也。
神幡即八色也。
次以十六流幡。
于大曼荼羅左右懸列之。
開眼之後。
于壇場八方。
不動幡本方天幡。
各一流随方懸之。
後于壇東為首。
東北為終。
不動左。
天王右。
私雲。
師雲。
行者左右也。
開眼供養之後。
承