仕取之。
壇所四方。
各各乃計天本位。
明王當天二流高シテ鳥頭豎之。
足金立ヘキ也。
大原決雲。
幡壁邊寄立也。
次以九方或八方。
鎮支物折櫃九合。
或八方安置佛前便宜之處（銅輪鐵橛金剛鎮等兼以供養之具）（作法在别）私雲。
此供養作法。
大原鎮決有之。
三昧記雲。
折櫃九合。
池上―記九方銘供養道具。
作法中大原說此也。
次辨備供物如常（但護摩壇五味香等并随方施主紀乳木等備之）。
次阿阇梨助修整威儀共入堂。
次阿阇梨着坐。
加持供物等（如常）。
次新像等開眼及啟白。
乃至發願（等如常）。
次供養法若台藏若悉地。
鎮決雲。
依台藏修之。
唱禮等如不動法（雲雲）
種子三形贊等皆如常。
次贊（加誦諸天贊）乃至護摩作法（如常）
但本尊段作法有口傳（雲雲）已上注助修念大日五字真言。
至本尊段之初誦不動真言（雲雲）或師傳發願之後。
至世天段誦大日真言。
歸壇之後誦不動真言（雲雲）
鎮決雲。
問。
戶摩并念誦等誦何明耶答。
慈救明也。
但軌意以大日五字真言為不動明也。
又或說雲。
伴僧等誦五字也。
拂壇之後誦不動也。
戶摩之間同用五字（雲雲）又雲。
根本印何。
答。
不動印如常。
但前後供養之間令奏音樂（雲雲）
正鎮事。
先點定九方鎮處。
依借屋引缦幕隐藏之。
鎮決雲。
問。
于第何日點定處雲張幕等。
又先點定何方耶。
答。
随宜為之。
問。
鎮處幾許耶。
答。
師說八方也。
或說九方也。
問。
中心修鎮耶。
答。
或說于中心亦修鎮。
謂九方鎮也。
即是以鎮中心之地。
如三昧支度等。
今師說不必爾也私雲。
今師說者池上欤
又鎮決雲。
鎮所點定何處耶。
答。
假于内裡修之者。
于四方屋垣之外可修之也。
先師于與州于垣内修之。
又隻可随宜有。
大原決雲。
于内裡修之時。
隻于垣内可點鎮處。
垣外污穢故也。
次阿阇梨即于鎮所。
勸請供養地神。
其作法（在别）池上記雲。
第三日午前。
阿阇梨至東方鎮處。
勸請地神供養。
鎮決雲。
問。
勸請地天作法雲何。
答。
可依受地法也。
如火天戶摩記等。
三部被甲并如常法者。
入佛·法界·轉法輪·金―被甲等（乃至）至于驚發地天真言修之。
凡如此之事。
隻随宜以用心修之。
前日說也。
後日說雲。
如常備供具。
于前可修供養法也。
若台藏供養會修之堀地二說。
或念誦後堀之或驚發偈之次堀之。
供養法或隻驚發之偈修之。
池上決雲。
供養者例散米等供養之也。
每鎮所在之處。
每八方鎮所勸請地神供養啟白可為之。
如護摩壇之時取土作法。
深廣如軌。
次食前吉祥時堀鎮所之穴。
池上決雲四角堀之。
文雲四角散之軌雲。
堀深三肘廣三肘。
三昧記雲。
兼令堀地。
深四尺許。
次阿阇梨先結鍬印誦真言。
印地三反。
然後令驅使堀之。
池記雲。
供養啟白之後。
先結鍬印誦真言堀之。
鎮決雲。
問。
堀地作法雲何。
答。
先結印觸地。
即鍬柄夾二空。
結鍬印少計堀始之。
令驅使堀之。
問。
自第三日至第五日。
每日堀幾穴耶。
答。
随宜為之。
問。
堀地擇土何用耶。
答。
不擇者也。
池記雲。
此間可誦堀地明（雲雲）明曰。
●●●●●●●●●
唵你佉那縛蘇（上）提莎賀
印金剛縛豎禅智進力。
并豎是也。
三記雲。
第七日午後堀九方穴。
次塗飾坑内（軌雲）以瞿摩夷塗飾。
池記雲。
此間可誦塗地明。
池決雲。
塗地印明。
如悉地并建立軌雲●●●●●●●●●●
唵迦羅（引）梨摩诃羅（引）黎莎诃。
塗飾已于九方鎮處儲置肘方壇。
辨備香花燈明飲食蘇乳果子等。
次第五日（可當大陽直日。
灑水并禮盤如常相加）。
池決雲。
蜜日也（撰日事開白吉日并第五日）可當日曜。
仍此法阿阇梨撰日也。
大原決雲。
擇日如前。
又說正鎮之日。
不可必當第五日耶。
第三四日第六日等。
可用中第七日吉。
次初夜時（軌雲當于中夜作戶摩業）。
鎮決雲。
中夜者初夜時也。
三記雲。
第七日初夜後修鎮事。
戶摩畢未修五供養之前。
鎮決雲。
彼日初夜時如常。
六段修後。
未入三摩地未結根本印以前。
即鎮支物令送八鎮所也。
但未修前送之無妨。
行事僧并承仕等遣。
于南殿前。
薦三四枚方令敷并。
其上敷手作布其上敷絹。
三記雲。
始自南殿南階邊。
點定九方便宜處。
可埋鎮物之穴堀之。
又雲。
穴前薦。
三四枚方令敷。
上敷布敷絹。
次阿阇梨助修共護身。
即助修各持不動幡天王幡。
令承仕等持鎮支櫃。
出壇場行列。
帝釋為初。
乃至伊舍為後（各先）（不動幡。
次本方天幡。
次鎮支物。
如之次第行列立）。
池記雲。
先令承仕持鎮支物。
送置鎮所（雲雲）
池決雲。
承仕八人。
各令持八所支物。
兼テ送之。
又阇梨共随身可在人心（雲雲）
池記雲。
八口助修。
各持二流幢幡。
明王天像。
各各二流。
若助修數多。
各持一幡。
持幡人各誦不動明本方天明。
池記雲。
助修在前。
誦當天明。
帝釋為始。
大自在為終。
鎮決雲番僧八口持二幡。
天明王也。
何隻誦天明不誦不動明乎。
答。
并誦無妨。
随意樂。
若番僧數多。
各持一流各誦其明。
謂不動慈救咒是也。
行立次第。
先王次天次王次天随方次耳。
又雲。
問。
當天明者何乎。
答。
軌所說八天王明也。
大阿阇梨在後誦不動明出堂到南殿前。
池記雲。
助修阇梨共右一匝。
其助修等。
始從東方至一一鎮所。
鎮決雲。
番僧阇梨。
共自八鎮所之外右繞之也。
如舍利會大行道也。
但自垣外可繞也。
即第二匝之行道。
各随方方留立也。
于所敷設絹上。
随方立旗幡。
但明王天王。
皆面向前立之。
次鎮支物。
各置其前
池記雲。
面向中央持幡起立。
各誦當天明（雲雲）
池決雲。
面者幡面也。
中央者本戶摩所也。
三記雲。
折櫃九合記九方銘。
各各分入五谷切紙五香七寶等。
安置絹上。
九方五櫃。
上置輪橛傍立置銀錢币帛。
八方如置八方幡。
各折櫃前供居阏伽飯食燈明等。
律師記雲。
以方折櫃九合先置中心。
次置八方。
起首自東至東北方耳。
次以帛錢各立折櫃。
其次第如前。
次以八色幡亦每櫃置之。
但懸壇所。
初夜以後放取持來。
乍卷置櫃上也。
次以九前阏伽燈明飲食。
布烈折櫃前壇布上。
次阿阇梨面向北着坐。
三記雲。
伴僧一人。
為導師令案内令着坐。
池記雲。
其阿阇梨。
與一人知法弟子。
俱至東方鎮所入于幕内（雲雲）
私雲。
池記雲。
此至東方者無中方鎮故。
次護身結界等（共也）池三記無之。
次加持香水灑淨諸物等（灑水儲之）。
池記雲。
先加持香水。
次灑淨。
先自身。
次同伴。
次壇地。
次支物等。
皆唱吽發音。
鎮決雲。
記雲。
灑淨唱吽發音者何。
答。
灑淨有二說。
一隻唱吽發吒灑之。
一誦吉裡吉裡（雲雲）次以辨事明加持諸物等。
鎮決雲。
問。
此記雲。
辨事者何明耶。
答。
吉裡吉裡佳矣（雲雲）次以地天明加持之。
池記雲。
一百八反明―如台藏。
次以如來慈護明加持之。
●●●●●●●●●●●
唵沒馱每坦哩耶縛日羅啰乞叉憾。
次以不動明加持之。
次結金剛輪印誦真言加持輪。
池記雲。
以下真言。
先結印誦真言。
印之然後加持之。
●●●●●●●●●
唵縛日羅斫迦羅吽弱鑁斛。
次結金剛橛印。
誦真言加持橛（池決出地結）（真言）次結金剛槌印。
誦真言加持槌（池記雲。
以上加持鎮具了）
鎮決雲。
問。
槌印明何。
答。
台界金剛手院錘印明
●●●●●●●●●●●●●●●曩莫三曼多縛日羅赦娑怖吒野縛日羅三波●●●吠ソワカ
印内縛舒豎二大指。
以印上右頂邊。
作将打物勢。
台軌雲。
以像槌形（雲雲）
次讀祭文。
祭文畢奏音樂。
次神分心經三卷計。
次大日真言一百反。
次不動真言一百反。
次八方天真言一百反。
次祈願寶号（私不動）。
三記雲。
次諸天真言各百反。
件念誦間令奏音樂。
先鎮舞。
次萬歲樂。
次普供養印真言。
次祈願寶号。
次願以此功德（雲雲）安鎮供養。
鎮決雲。
問。
樂人住何處耶。
答。
随意耳次大阿阇梨并八方阿阇梨。
共起坐各具随方旗幡并鎮支分。
各入當方幕處。
二幡并立之。
池記雲。
承仕等入于幕内。
于鎮所中心安置肘方壇陳列供物等。
次以明王旗幡于壇内方豎之。
次當方天幡于壇邊豎。
次以禮盤安壇前。
鎮決雲。
問。
于鎮所置幡方何。
答。
幡向外立之。
行者向内修之。
長宴私案。
此意于壇外可修鎮。
又天幡明王邊立之。
次大阿阇梨。
于中方幕之内修鎮。
池記雲。
此間令樂人唱音樂。
先開鎮支櫃。
取紙敷穴底（誦辨事明三記同之）。
次取銅輪安穴内（誦輪真言池記雲。
安置坑中心）。
池記意。
已上事令弟子為之。
次取鎮橛入立輪臍。
誦橛真言。
池記雲。
又入輪臍穴。
次取金剛槌（誦槌真言池記雲。
阿阇梨取錘）。
次誦不動真言一反。
一下錘滿一千八十遍（一千八十了以錘加入穴）（中）。
大原決雲。
打槌之間。
本尊明末高聲唱發●吒●也。
次取七寶布輪上（誦辨事）（明）。
次取五谷五香四方散之（誦辨事）。
次取五方色缯彩錢帛鎮之。
次取散供散之（加持飯食印明。
須彌王印明等加之。
池決雲。
穴内散米也）。
三記雲。
先中方穴底敷紙置輪其上立種子橛。
紙書鎮宅真言。
押付件橛。
其傍并币帛銀錢等。
散五谷切紙。
入五香七寶蘇蜜等。