是義故令退菩薩之心。
我今為此等善男子。
說諸天尉神咒。
即說咒曰（第三咒上出之）。
先以淨水洗缽。
置缽淨巾上。
後以淨灰于巾下。
灰上鋪巾含中水噀缽。
閉目誦咒一百八返。
心念上妙天尉。
于時諸天遣天童奉送上妙食。
于缽中滿。
即起頂禮彌勒世尊。
次禮觀世音菩薩。
即當食之。
餘者散施一切多衆生。
若人間食不可食。
盡得此食。
契自然證悉地也。
将此咒咒人間飲食二十一遍。
施與餓鬼。
鬼得是食免餓鬼。
若得生彌勒天宮。
若至饑荒之年。
以此咒咒人間飲食。
千八返返。
可衆人食之令無盡矣（已上第三咒文也）。
又雲。
若人能于三年日日不阙作此法者。
其利廣多矣。
舍此身已得生西方淨土。
現世生中增益得福。
持諸餘咒悉得成就（第三咒文也）。
又雲。
爾時金剛藏王菩薩言。
諸有情持三部咒未得成就。
有少功效。
即而為防護。
即說咒言（第四咒也上出之）。
若持咒之人。
覺有不安。
當知。
即是諸魔毗那夜迦等惱亂。
即急誦此咒。
我與十方藏王及諸眷屬。
至彼作護之（已上第四文）。
私雲。
第一咒是悉地根本咒欤。
第二咒所作中絕時可用欤。
第三咒行法之間。
資糧斷絕難遂時可用之欤。
第四咒毗那夜迦等作障難。
行法難修之時可用之欤。
以此等意奉問師。
經意大略如此可得心欤（雲雲）
疑問雲。
此經何以為蘇悉地根本耶。
經意普遍諸部可用欤。
答。
普為諸尊諸部也。
悉地根本有何失乎。
是師說也（雲雲）又問。
然者酥悉地行法非别法。
可為兩部悉地法欤。
答。
然也。
師說以酥悉地為兩部悉地法（已上南說）
私雲。
以此等意。
此經諸部肝心究竟悉地也。
故能能可秘之。
努努不可聊爾也。
八十五大原許可。
六兩部根本。
七相應物。
八護摩雜事（已上有上）。
（八十九）踏舍都嚧事
大威德軌雲。
想自身為威德忿怒尊。
以左腳踏舍都嚧心上（雲雲）。
文廣出四帖可見。
師雲。
以左足大指踏之。
左下右上。
大原傳說也。
（九十）部母
（九十一）諸佛集會經
一相應月日。
金剛壽命（念誦）法雲。
三長齊月。
或自本生日。
又本雲。
三長齊月。
或自生月乃至生日。
普賢延命經。
月一日八日十五日。
建立軌雲。
月九日至十五日。
一本尊。
如本經。
又有唐院曼荼羅。
一經。
經雲。
書寫此經。
受持讀誦各十九返。
師雲。
各以助修晝夜不斷令轉也。
一僧。
經雲。
請三七比丘清淨僧（雲雲）
一莊嚴道場可有大壇護摩壇四天王壇初大壇以栴檀抹而塗其地成一方壇。
縱廣七肘（雲雲）燃四十九燈。
花香果荼各置十六器。
念誦法。
壇東邊安金剛壽命菩薩像。
挂諸幡蓋。
次護摩壇（念誦法軌雲）三肘方壇延命壇也可見第三帖。
一供養法。
兩界若酥悉地。
任行者意樂。
贊歎（在别）
經雲。
高聲讀歎詠（雲雲）念誦。
一護摩。
火天壇（儀則如常）。
本命曜宿壇（雲雲）
本尊壇（儀則如常）但每時一千八十莖骨婁草燒之。
本尊燒供之後。
恒伽河中召集十方諸佛三杓供之。
真言（在口傳）次執金剛一杓。
次四天王各一杓。
次作法如常。
諸尊壇（三部諸尊燒供之後。
誦無量壽命決定如來真言二十一返。
投粳米雲雲）。
普世天壇帝釋四天王焰魔天殊供之。
太山府君等冥官加供之。
次作法（如常）
次經至十五日。
一日不食。
其日中時。
以郁金香。
于其壇上作二十一小壇。
其一處中名如來壇。
餘二十壇名金剛王壇。
又于壇外作四小壇。
名四天王壇。
次取麝香龍腦白檀郁金及紫檀末。
于如來壇。
若散若塗而為供養。
自餘諸壇。
随取一香而供養之。
又以香油。
但本燈十支燈置如來壇。
為欲供養十方佛。
故自餘諸壇各燃一支。
于前所咒諸香之内。
取龍腦及沉水。
于如來壇而燒供養。
其餘壇上然自餘香。
将燃香時。
其如來壇及餘壇香。
後應各别誦此神咒而以咒之。
若有衆生得聞此香。
非時夭橫靡不除滅（已上）四天王壇上。
又以淨水著于瓶内。
采十二種果樹之花而置其中。
師雲。
燒阏塗花等随方供具（如常）。
調備以知法助修各令修當天法（雲雲）其作法在别。
大壇先取香并燒香盡也。
取四天王壇令散于淨處。
七個日支度。
一大壇所。
曼荼羅一幀（圖在别）。
壇一基（方肘）。
橛四本。
五色糸。
檀敷布。
花瓶五。
八供養（如常）
禦明四十九燈。
香壺一口。
沉香龍腦。
白檀丁子（加雞羅香）。
麝香紫檀。
郁金。
已上各二兩。
結願料。
十支燈一本。
一支燈二十本。
郁金香二十二兩。
是第七日料。
一護摩壇所。
支分如常。
一四天王壇處。
四天王像各一幀（但第七日行法也。
件日當時日者天像兼日可開眼之）。
壇四基（各二肘）十二種果花各四支。
雜瓦瓶八口。
叩戶八（禦直筆禦本）。
器八。
燈台八本。
土器少少。
壇敷布。
油四合。
乳酪蘇蜜沙糖各少少。
名香雜香少少。
白米。
阿阇梨番僧二十人承仕驅仕（已上淨衣黃色也）。
寬德三年正月二十日。
于南泉房。
池上阿阇梨奉受被示之。
秘中甚秘。
建保五年三月二日于鄉二品壇處奉寫也金剛佛子快雅記之（師雲以豪圓之禦本也）
元享三年六月九日于九條高倉禦坊奉寫亮守時于應永二十三年（丙申）八月九日于常州千妙寺交合了
右此帖為重本之間。
令傳與日光山遊城房綱清僧都禦房畢
永正四年（丁卯）九月二日
千妙寺住持權僧正亮尊（在判）
永正八年（辛未）林鐘二十日于日光山書之了
金剛佛子亮心
日光山清泷寺亮政
千妙寺寶泉坊光澄
十乘坊亮曉
寶泉坊光英
千妙寺寶藏寄附之
三昧之秘奧。
一流之淵源。
護法以戴幽函。
天童加護極赜。
奇妙尊崇。
當寺第十四祖善信記之
天正十二（甲申）年二月日
（書本雲）
正治元年十一月二十三日。
賜此禦本宿因甚幸（雲雲）
同二年正月九日。
于禦社宿所以承顯書之了。
同十六日于同宿處社司廣長宅一挍點了。
金剛佛子成圓。
又一挍了。
成圓。
仁平二年五月一日。
以禦本（三半厚草子）交了（雲雲）
桂林院大僧正禦自筆也。
寬元元年九月二十七日（庚午）參岡崎僧正禦房面許給也。
同二十八九兩日造草子始。
自同三十日至十月五日。
首尾六日夜。
于常住護國院房。
出文機以入室弟子印增阿阇梨。
于眼前令書寫之。
淨行學生無憚故也。
自同六日至十七日。
晝夜不斷自餘交點了。
于時印圓記之生年八八歲。
寬治元年十二月十四日（辛巳）于西林寺中房。
巳終許書寫願也。
以此微緣必證不壞法身。
定利一切衆生矣。
抑此書者。
今月五日酉刻。
于一條殿禦壇處賜。
即歸西林寺本房。
自六日書寫之。
陵嚴寒念誦讀經之外。
晝夜馳筆。
然而年齡肝闌眼心闇鈍也。
仍首尾九日終功也。
有□亡之條悲淚遮袖也。
餘年幾哉。
南無金剛薩埵。
願者濟度。
兼又禦本華灑之三半紙之唐閉雙紙也。
今急急之間。
先書寫此料紙後同必文字本定可書改也。
于時求法弟子羊僧榮全記之。
●●封行年四十八歲夏臘三十六（在判）。
權僧正大和尚禦本。
有子細被返本處之間。
建長元年十二月十六日又書寫之了。
以私本獻上師匠。
仍二度書寫之了。
願以此功德證彼果海。
十二日夜書寫也
●封真如金剛榮全記之（生年五十歲夏臘三十八）在判。
正元二年十二月十二日。
賜林師禦本馱翰筆了。
但今年饑馑災發。
房内寂寥也。
求覓料紙之間。
不得而曆日數遲留甚。
就具顯恐怖入。
師又被勘發。
仰尤有其謂。
若自書若教書筆迹尤狼籍也。
閑以尋常之料紙必可書改也。
遍照金剛尊賢。
二個月交合十五日返上了。
永仁五年九月十四日夕書寫訖。
此本者常相法印證許免。
交了。
福聚金剛玄覺。
（校本雲）
自正治元至桂林院●●（必右）
弘長元年十一月二十八日。
于北嵯峨房賜師禦本書寫了。
金剛佛子慈實。
弘安四年十二月二十八日。
賜師禦本令如交了。
金剛佛子慈玄。
弘安五年五月十八日。
為挍合申賜之。
同六月八日。
校點了。
金剛佛子源豪。
青蓮院僧正禦房慈玄禦本燒失之間。
以源豪法印書寫本粗重交合了。
金剛佛子玄覺。
建武二年十一月二十八日。
賜師禦本令書寫訖。
賴憲。
此決一帖當流之末子所還于本源之聖教内也。
後生□之□。
應永十三曆沽洗三三候。
以右禦本謹奉傳受之訖。
權僧正忠慶。
大永三年三月二十一日。
以右禦本奉挍。
慈運僧正古表依被修補之。
加銘并注有其恐者師從松林院殿傳來還歸本理而已。
法務前大僧正公助。
自正治元年已下寶曆十二（壬午）十月二十日于粟田禦所拜見。
願蒙禦許容之砌。
賜禦本朱點挍合。
以他筆令書寫畢。
右禦本橫半切表裡一帖記之箱入也。
追而禦本之通可書改者也。
武州足立吉祥寺二十八世。
遍照金剛豪海（行年五十六夏臘四十一）。
寶曆十庚辰年十二月日授與亮海。
東睿山千妙寺三十三世。
五佛院權僧正亮歡。
寬政元年三月十四日一挍了。
阿阇梨生海（三十六）。
天保二卯年三月二日一挍了。
金剛佛子最空（六十四）。