以二大指各附抟二頭指邊側。
開掌。
咒曰。
唵（一）商迦（上音）禮（二）摩诃三昧焰（上音三）盤陀盤陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。
若有建立道場壇所。
請一切佛般若菩薩金剛天等欲供養者。
聖衆若到一一各作花座印咒。
承迎安置本位總竟。
然後作此法印誦咒。
以印右轉三遍七遍。
皆得稱為靜警。
是名内外嚴密之法。
作是法已。
聖衆皆安坐受供養。
咒師不解作此法者。
多有諸惡魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。
即不安穩。
○總事已竟。
又作是印更咒七遍。
但誦前咒。
盤陀〃〃次下更加文阇〃〃。
始雲莎诃。
以印左轉。
輪至三匝誦咒七反。
此名解散（雲雲）。
師曰。
見法印咒十八契中重結大界印咒也（雲雲）。
私雲。
此軍荼利法中成就說。
悉地所用地結金剛牆等。
然者今行法前後首尾可依悉地欤。
次供養香花法。
文雲。
然後安心燒種種香散種花（雲雲）。
次護摩法。
文雲。
燒蘇蜜胡麻人等而為供養（雲雲）。
私雲。
文中不說火爐。
可作别火壇欤可詳之。
次行法日限等。
文雲。
若一日夜三日七日若七〃日（雲雲）。
次成就咒遍法。
文雲。
以盡兼夜誦咒數滿百千萬遍（雲雲）。
次所願随心法。
文雲。
所從心（乃至）。
具如經說（雲雲）。
右住文作胸臆說。
後人不可為證。
恐背聖意欤。
努力〃不可用之可削之。
千支燈塗壇圖（大原在别）。
私雲。
師說圖有之别說之。
已上千燈法畢。
正欲修時能可尋習之。
阿閦佛（私緣雲。
出陀羅尼集經）。
阿閦如來念誦供養法（不空譯）。
私雲。
此法全依悉地金部。
但三摩耶。
次置金剛輪印明（印咒如常）。
次用印。
次次（如十八道）。
道場觀。
法雲。
壇中觀大海。
中想彌盧山。
上觀寶樓閣。
閣中師子座。
種種供養具。
衆寶以莊嚴（私雲。
下文具出彌盧等印明）。
下文雲。
次想于殿中。
本尊與眷屬。
各依花位座（雲雲）。
種子。
●吽（私雲。
本法不雲種子）。
三形。
五?（私雲。
本法入三摩地文雲。
圓滿淨月輪。
上總金剛杵。
金色五智形雲雲）。
送車辂（法雲。
想至妙喜刹。
本尊與眷屬。
乘此寶車辂雲雲）。
贊（法雲。
即贊本所尊。
無量功德聚。
或誦百八名雲雲）。
根本印真言言。
法雲。
而成阿閦尊。
具相觸地印。
○無動如來真言曰。
唵惡屈刍（二合）毗野（二合）吽。
又雲。
次結大身印。
誦本明七反。
止觀金剛縛。
合中忍願二。
大身真言之曰（真言如法可見之）。
字輪觀。
法雲。
于心月輪上。
行列真言字。
金色具威光。
唵字。
諸法無流注。
阿字。
諸法本不生。
第三閦字。
諸法無盡滅。
第四陛字。
諸法無自性。
第五吽字。
諸法無因緣（略抄也。
念誦後入三摩地文也）。
部母（法雲。
莽莫計部母。
私雲。
以部母印出根本印與大身印之間）。
已上法意略抄之。
本法不說護摩。
集經第二雲。
淨王佛頂印咒第十八（亦名阿閦佛頂印也）。
反叉後三指于掌中。
曲雙。
頭指頭相拄。
并二大指掌前去頭指少許勿令相着。
大指來去。
咒曰。
那谟薩婆突羯羝（一）缽刹輸達那羅阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜（三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）輸達泥輸達泥（七）薩婆跛跛毗輸達泥（八）輸提毗輸提（九）薩婆達摩毗輸提（十）莎诃（十一）。
是法印咒。
若有人于白月十三日。
香湯洗浴。
燒香供養。
至心誦咒滅無量罪。
若有人能日日誦者。
一切惡鬼不敢來近。
又治一切病。
若治病時。
先以此咒。
咒白芥子。
咒七遍已。
散于四方。
即成結界。
〃〃以後治病有驗。
若婦人産難産不出者。
以此印〃麻油器上。
咒三七遍将油摩臍誦咒。
即出（雲雲）。
私雲。
唯說此一印咒。
更無他印咒。
秘錄所雲隻此一印欤。
善名稱吉祥王如來。
樓閣中有大蓮花台。
上有月輪。
〃中有●暗字。
變成寶珠。
珠變成善名稱吉祥王如來。
相好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞。
贊。
印金剛合掌。
真言曰。
曩〃〃〃南（一）暗薩縛沒馱冒地薩坦縛（二合）纥裡（二合）探野你也（二合）吠奢你曩莫薩縛尾堀裟縛賀。
右出大原甚密抄。
私雲。
此印明諸佛可通用之。
第三卷。
承應（癸巳）年正月十二日以二尊院本書寫之善祐六十六歲。
江州蘆浦觀音寺舜興藏。
此一冊者。
享保十四己酉歲秋八月于出雲寺寫之。