大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日上）
十七門前香水法
初第七日暮以金剛薩埵加持自身為毗盧遮那作禮。
然後誦降三世加持淨瓶（中安五寶五谷。
香水華葉帛彩系頸辟除去垢。
淨以法界心字。
然後加持）竟。
當置白壇規壇門外以灑。
欲入壇者鈴宿障淨
次加持瓶水令飲少許（名金剛水。
亦名誓水。
自誓其心不退大菩提願。
今用秘觀以灑一切衆生。
令一切衆生皆為法器不退菩提）
十八素辨供具法
至日入時師伴弟子澡浴淨水。
興大悲心赍持供物。
往詣壇所先應一一具法加持。
如供養法中說
第七日夜法事都畢。
初入夜分圖畫諸尊安置供具。
明相未出已前使發遣竟。
若淺行者于畫日規畫界域。
以白壇等草定諸尊形位分段。
至日将夕素辨五供。
于壇北面一處以白色規畫辨事真言辟除置之。
不能一夜遍畫諸尊。
從第五日受持地以後漸作無妨
又有尊形印字三種壇法如轉字輪品說
持真言行者供養諸聖尊
當奉悅意華潔白黃朱色
缽頭摩青蓮龍華奔那伽
計薩啰末利得蘖藍瞻蔔
無憂底羅釼缽吒羅娑啰
是等鮮妙華吉祥衆所樂
采集以為鬘敬心而供養
栴檀及青木苜蓿香郁金
及餘妙塗香盡持以奉獻
沉水及松香嚩藍與龍腦
白檀膠香等失梨婆塞迦
及餘樊香類芬馥世稱美
應當随法教而奉于聖尊
複次大衆生依教獻諸食
奉乳摩酪飯歡喜漫荼迦
百葉甘美餅淨妙沙糖餅
布利迦間穴及末塗矢啰
媲諾迦無憂播缽吒食等
如是諸肴膳種種珍妙果
蹇荼與石蜜糖蜜生熟蘇
種種諸漿飲乳酪淨牛味
又奉諸燈燭異類新淨器
盛滿妙香油布烈為照明
四方缯幡蓋種種色相間
門标異形類并懸以鈴铎
或以心供養一切皆作之
持真言行者存意勿遺忘
次具迦羅奢或六或十八
備足諸寶藥盛滿衆香水
枝條上垂布間插華果實
塗香等嚴飾結護而作淨
系頸以妙衣瓶數或增廣
上首諸尊等各各奉兼服
諸餘大有情一一皆獻之
次說入漫荼羅所須次第。
世尊說偈中先答奉食香華等及與衆寶瓶二句總名供養支分也。
就諸供養具中先則獻華。
凡所奉獻各随諸尊性類及曼荼羅方位一一善分别之。
當令色香味觸适悅人心。
其水陸不祥諸華但可作折伏用耳。
白黃赤三色中。
如來部類當用白色蓮華眷屬以黃色金剛眷屬以赤色。
複次當如曼荼羅方位圓壇者以白。
方壇者以黃。
三角壇者以赤。
複次諸佛用白。
諸菩薩以黃。
諸世天以赤。
其餘香等亦當準傍此意兼采蘇悉地瞿醯等文用之。
不可備載也。
缽頭摩是紅蓮華。
凡青黃赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸尊也。
龍華莽那伽者。
此奔那伽是龍樹花彌勒世等。
于此樹下成佛。
其直雲龍花者。
是龍中所當之華。
西方頗有其種。
其計薩羅華。
末利華。
得蘖啰華。
瞻蔔華。
無憂華。
底啰釼華。
缽吒羅華。
娑羅樹華皆是天竺所有。
此方不可具識。
經雲。
是等鮮妙華者梵本兼有或聲。
謂此等諸花皆可通用。
故舉以為例。
然或餘方所有彼方所無。
但使人心所好世間以為吉祥者皆可供養。
當一一存意善分别之接集以為鬘者。
謂錯雜莊嚴。
或綴或結。
以行人殷淨淳厚心故則令諸尊歡喜護念也。
次明塗香。
其栴檀青木郁金皆此方所有。
苜蓿香各梵名薩跋?。
迦頗類。
今時姤路婆草是迦頗類。
今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。
及餘妙塗香者如沉水。
甘松。
丁香。
桂心。
西方豆蔻。
香附子等。
如蘇悉地瞿醯中說。
又雲。
其塗香中勿用衆生身分及與紫礦并蟲食等。
當取淨妙好者以水研之。
若獻佛當用新好郁金。
或黑沉香。
和以龍腦。
蓮華眷屬當以白檀。
金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊随意而合用之。
随所合香皆置龍腦也。
次明焚香。
當用沉水香甘松香嚩藍香龍腦香白檀香。
西方名為摩羅廋。
是山名。
即智度論所雲。
除摩梨山更無出旃檀處是也。
白膠香是娑羅樹汁。
室利縛塞迦香者似此方薰陸香。
室利是具德吉祥義。
言此香乃至天神皆悉愛樂。
故以為稱也及餘焚香類芬馥。
世稱美者亦如上說。
瞿醯雲。
燒香用白檀沉水相和。
供養佛部。
其樹汁香供養蓮華部。
黑沈及悉安供養金剛部。
或依彼法作普通和香以獻諸尊。
應當随法教者。
謂以真言密印去垢。
去垢加持等如供養次第中說。
自餘塗香華華等例此可知
次雲依教獻諸食者。
如經大本中諸食供等各有修治方便。
至于深密之意一一與法門相應。
此方既不具傳。
但依蘇悉地等如法造作結護加持即名依教也。
乳糜者。
西方粥有多種。
或以烏麻汁。
或以諸豆并諸藥味。
如十誦藥法等文廣明。
然最以乳糜為上。
凡獻食時當更加以蘇沙糖等令色味兼具而先奉之也。
又西方飯有多種。
亦以酪飯為上。
獻此食時應配以沙糖鹽姜諸味。
又當奉羹。
依彼方造食之法或随國俗所用也。
歡喜丸應以蘇煮諸餅糅以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。
曼荼迦是此方薄餅。
其百葉餅是西天竺餅。
法以糖蜜諸味和面蘇油煮之。
至為甘美。
沙糖餅者。
此沙糖名為蹇荼。
狀如益州所出者。
而色甚鮮白。
觸之便碎。
用此和水先以面作餅。
數漬其中。
然後食之。
淨妙謂務令精潔。
使色香兼備也。
布利迦譯雲着[食*監]餅。
以種種上味和合為[食*監]。
作之間穴餅有二種。
或刺為孔穴。
或狀如亂絲。
重重問穴。
加以衆味也。
末塗矢羅餅亦着[食*監]。
兼以糖蜜塗之。
媲諾迦餅用起面作之。
着[食*監]以蘇油煮。
狀如水上浮泡。
甚可愛也。
無憂是卷緣沙糖餅。
播缽吒食是不起面?餅。
如是諸肴膳者亦謂随諸方國所有上味及珍妙果随意獻之也。
其白糖白石蜜沙糖蘇蜜又各别置之。
種種漿飲者。
西方漿法甚多。
皆雜以香藥美而愈疾。
及蒲桃等諸非時漿。
如毗尼所說。
其食乳酪亦用畢撥或龍腦等。
如醫明食法為之。
大抵西方造食及飲啖先後次第多依藥術有養性防疾之功。
故多盡其天年。
鮮夭折之患也凡置食處當以塗香周遍塗之置食垸内遍布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。
若無應用新淨白疊或淨布。
極以淨水浣濯。
以香遍塗。
塗布食時上首諸尊當增加之。
謂中胎胎藏毗盧遮那第一院觀音金剛手。
次院文殊等四菩薩。
外院釋迦牟尼。
及所奉本尊等。
假令餘位置一分者。
上首諸尊當置二分。
或餘位置二分者上首諸尊置三分。
瞿醯雲。
曼荼羅主當數倍加之。
雖有此階降不同。
然上自諸佛下至世間鬼神皆應等心供養。
務令豐厚均等也。
乃至不辨者。
但當供養部主。
或置食内院運心供養一切諸尊。
所奉香華等例此可知也
次說奉獻燈明者。
香油之類甚多。
謂檐蔔香油。
蘇摩那華油等。
凡作香油等法當取新華如作鬘法穿之懸置日中。
承以油器以物取油。
于華上灌之。
令還堕油中已。
又複取油灌之。
如是周而複始。
從日出至日入乃停。
明日又取新華作之如前。
令此油香氣與此華香氣均等。
然後止也。
其獻食及燈明等諸器以衆寶為上。
若不能辨用銀銅等。
乃至新淨瓦器亦得充事也
四方缯幡蓋者。
若有财力當于一一尊所各别置之。
亦雜寶為上。
若不能辨當用雜彩乃至繪畫。
畫時當用淨物。
不得用膠等也。
若不能廣造者。
下至四方各置一蓋。
門标鈴铎等皆随力分作種種莊嚴。
兼準約入秘密曼荼羅品中所示之相。
經雲。
或以心供養一切皆作之者。
如世尊說。
諸供養中心最為上。
如前一一供物皆當運心遍及法界以真言秘印持之。
如供養次第中廣說。
或觀大寶樹王遍覆一切世界。
如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。
随一一所須受用之具悉于中出。
無有窮盡。
遍至一切賢聖前廣大供養。
并普濟一切衆生。
如是運心已。
當用虛空藏轉明妃加持自然随意成就也
次說吉祥瓶法當用金銀等寶。
乃至無者應以瓷或淨瓦為之極令圓滿端正。
又不洩漏。
如毗尼中方便灌灑淨水盛滿其中。
入五寶五谷五藥。
于瞿醯中說之。
然此五藥皆出五天。
此方不能遍有也。
又取如前所說諸塗香抹香和水。
兼置龍腦牛黃于瓶中插以寶華。
或随方土所有名華。
取其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。
令極端嚴。
以彩缯纏頸。
并系花鬘。
塗以衆香。
結護作淨方便亦如供養次第中說。
于中胎藏當安五瓶。
最中大日瓶安華台。
餘置外華蕊中。
凡獻中胎食時。
四佛四菩薩各随本座在華台内。
奉毗盧遮那者置華台前也
若有力者于一一尊所皆置一瓶。
如不能爾随内外方于上首諸尊處置之。
其四門處各置二瓶。
四角各置一瓶。
通門外别有一瓶。
用降三世真言印加持之。
拟出入時灑身自護。
及召弟子入時亦用灑之。
護摩處又别置一瓶。
大略可百餘瓶也。
經雲。
六瓶者是最少之限。
當于中胎四方各置其一。
門外一瓶必定不得阙之。
若用十八瓶者中胎置一瓶。
第二院大勤勇處蓮華金剛部主及門凡四瓶。
第二院四大菩薩。
謂文殊等各置一瓶。
外院四門四角及門外者用之适足。
所欲受灌頂者。
若多各随人數令造一瓶。
不得阙少也。
如香水瓶者。
諸阏伽器亦然。
當用金銀白琉璃等為捖。
乃至商佉熟銅石木。
或以樹葉新瓦盛衆香水置諸名華。
如前所置瓶處亦一一置之。
又當于諸尊處各奉淨衣。
如前所說上首諸尊亦準獻食法倍增。
故雲各兼服。
若不能辨者但于上首諸尊處置之。
或以箱箧随其所有置在中胎院内。
運心供養一切諸尊。
凡獻中胎供具當置中胎外