出之也。
又雲。
此經皆前後相成。
共為一事绮互其文。
行者甚須相照覽乃可行也。
行者持誦之時亦須作此（雲雲）
其第一印者作三補吒虛心合掌。
其二地指及二風指直而開張。
餘如舊。
即是也。
此是毗盧遮那如來威德生印。
從此中有如來大威德生。
此是一切智智之明也。
其曼荼羅作三角形。
于其四邊又有四三角圍繞之。
故曰周也（圖）其中當觀毗盧遮那世尊而在其中也。
其三角曼荼羅當觀八葉華華台上作三角曼荼羅也。
即是前瑜伽座。
作此三角其尖向下。
其色赤也。
前雲三角尖向上。
今向下者義用殊也。
想佛在此中而作威光印。
其真言曰。
？囕？?
第二如前作印而雙屈二風指以撚二空指頭令皆如？吒（上）字之形。
此是金剛不壞印。
金剛者如來智。
此智非從緣生不可破壞。
故名金剛不壞也。
其曼荼羅形圓如？蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）
其金剛亦在曼荼羅四邊如上也
所謂？嚩字者。
此曼荼羅正圓而白耳。
亦在華台之上。
其中有大日如來。
以下皆效此也。
然此八印持誦者随取其一。
随事類念誦随事用之也。
其真言？鑁（無敢反）？嚩（無博反）
第三印如前作印。
三補吒合掌。
其二水二火指開張。
作初剖蓮華形。
此如來藏印。
亦名蓮華藏印也。
曼荼羅如前作圓月輪。
但以四蓮圍之為異耳
中亦觀大日如來。
其真言？三（去）？索
第四印如前第三印其二地指相并雙屈入掌。
此是佛妙音莊嚴印。
亦是萬德莊嚴印也。
亦雲内外莊嚴也。
如世間人種種室宅衣服車乘等衆寶之具無所不有。
以莊嚴之則名萬德皆具。
今此若内若外如來衆德莊嚴皆具也。
漫荼羅半月形而側以點圍之。
餘如前思之也
真言？憾？郝
第五如前三補吒合掌。
而稍開曲其掌。
二空指開張（稍向裡曲。
開掌以如掬水像也）名從佛支分生印。
謂從如來一切支分而生也。
其漫荼羅如瓶形者。
意取瓶腹即是形圓也。
以四金剛圍之。
餘如前
其真言？暗？惡
第六印如前二火指稍圓屈。
俱屈入掌。
鈎曲背相合也。
而頭相柱此中指也。
餘依舊即是也（謂如第五也。
此是法住印也）其漫荼羅如虹形。
有諸色間錯。
猶如虹之暈色也。
其形如覆虹。
其下平。
上有金剛之幡也。
從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。
今此漫荼羅一一皆以莊嚴圍之相間錯也（更問）
？勃？馱？陀？羅？尼（佛總持。
此初字為種子。
謂縛字即無嚩也）？薩？沒哩（二合）？底（二合。
念也）？末？羅（力也。
啰字引聲）？馱？那？迦？梨（作益也。
謂益念力）？馱？啰？馱？啰？馱？羅？耶？薩？鑁（上謂自持持我也。
次謂持他持一切也）？薄？伽？嚩？低（世尊也。
呼本尊也。
歎德也）？阿（引）？迦（引）？啰？嚩？低（謂具形相者）？三？麼？曳（釋如上也）？莎？诃。
此恐未審。
更勘梵本
第七印如前三補吒以二手二地二空各相撚。
在掌内而開火指。
其水風頭相合也。
二地上火也。
漫荼羅虛空形（方形作是）雜色間錯。
此是虛空色也。
如空中含一切色像。
如來大空智含一切法也。
其兩邊各一點挾之。
？真言曰。
？阿（此是種子也。
此一字是行）？吠？馱（一謂具一切智也。
謂已證之智也）？費？提（二即以此所具慧能惠他人也）？莎？诃
第八印合掌（掌心相倒）已。
先左轉（轉時右手覆而左仰。
相合如舊也）次右轉（轉時左覆右仰。
仍令不散也）即是也。
此是如來迅疾持印。
謂如來秘密神通之力。
加持迅疾之義也。
漫荼羅同前虛空但改作青色也。
以衆多白點圍繞之
真言曰。
？摩？诃？瑜？伽（一。
此也字加三昧聲。
是種字也。
瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）？瑜？祇（上）？汝（二。
此真言主住大瑜伽也。
未得瑜伽也。
令得之謂授與修行者願雲雲）？瑜？藝？說伐？哩（三。
于瑜伽而得自在也）？欠（平空也）？阇？哩（引。
生也。
從空生也。
迦是作也。
作此生等于空也）？雞（四）？莎？诃
複次第一東方寶幢佛
第二南方開敷華王佛
第三西方阿彌陀佛
第四北方鼓音佛
第五東南普賢菩薩
第六西南文殊師利菩薩
第七西北彌劫菩薩
第八東北觀自在菩薩
當知此八印一一皆是毗盧遮那印。
如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。
他此也（依次配四印）
私雲。
四菩薩者。
下入位品及抄記文亦同此文。
是一法也。
若緣起中普賢慈氏文殊除蓋障。
替觀音。
是一法也。
或以滅惡趣替文殊者。
是修灌頂時四瓶加持四菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四德。
與前緣起列衆中四菩薩相對論之。
是一法也
無畏廣大儀軌雲。
東南普賢。
西南文殊。
西北觀音。
東北慈氏。
此重舉世相承之。
未知出處。
特違抄記發心修行證果涅槃之次第也（雲雲）
又大悲嘉會壇九尊種子？（一）？（二）？（三）？？（四。
依抄記）？（六）？（九）？（七）？（八）。
依廣大軌。
但改艮幹）三摩耶形是佛頂印（具緣品釋）今秘密壇又九尊種子三昧耶印（大真言王及八印品）
大日？？？？（窣都波）彌陀？？（初割蓮華）
天鼓？？（萬德莊嚴具）寶幢？？（光焰）
華開？？（金剛）普賢？？（賢瓶）
觀音？（蓮華上法住印）文殊？（青蓮華）
彌勒？（蓮華上迅疾持印）
次第例如畫四菩薩文殊（東）除蓋障（南）地藏（北）虛空藏（西）
世尊種子三昧耶印（具緣品釋。
攝大儀軌。
普通藏品）
三昧耶？金剛座上蓮華安印或佛頂相。
□
法界生？白蓮上字印
轉法輪？前上輪寶下同。
□
憩伽？刀契？
法螺？商佉。
金剛座？金剛座。
金剛？五?金剛。
□
如來頂？頂相。
□
毫相？毫相。
□
釋迦缽？大缽。
□
施無畏？施無畏。
手
與願？與願手。
□
怖魔？額上皺相。
▽
佛眼？佛眼相。
□
罥索？罥索。
？
鈎印？大鈎。
□
心印？安印或纥哩（二合）馱。
□
臍印？連環圓好相。
□
腰印？頗旋曲如數珠鬘形。
藏印？如馬寶藏不現之形。
□
大界？檀荼。
？
大護？檀荼。
▽
普光？光焰。
□
甲印？甲胄。
？
舌相？舌相。
？
語門？語門。
□
牙印？牙相。
？
辯說？持經藏。
或說法手。
？
十力？佛頂相。
□
念處？佛頂相。
□
開悟？佛頂相。
□
并天女形如壇方圓辨其色。
坐白蓮台上手持蓮華。
上以物像用為标幟種子如經雲不載者取名初字或可通用？字也
九壇上安或尊形或印或字。
轉字之法亦準前壇。
此有二文。
一依秘密法可安九尊。
二依八印品随一尊
秘密都壇
大日别壇第二重有二文。
一依不動壇文。
以三部衆為第二重。
故以不動安中。
大日安寶幢側。
二準諸尊壇次大日諸三昧為第二重。
此布列中亦有二說
大日别壇三重
二。
佛部尊别壇（名如來曼荼羅。
亦名佛部曼荼羅）
複次秘密主如來曼荼羅
猶如淨圓月内現商佉色
一切佛三角在于白蓮華
空點為?幟金剛印圍繞
從彼真言主 周匝放光明
以無疑慮心普遍而流出
疏出釋雲是本圖也
作此佛部曼荼羅作圓曼荼羅。
其圓如月。
中白如具色。
此圓中作白蓮華。
華上畫三角。
中作赤色。
其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之如圖也。
繞三角置點。
點标也（更問）其外輪作光如卻敵形也。
圓外周匝安點（今疑。
此點一一皆是本尊之位。
更問。
或可置字）光普皆流出者。
為想光從佛身中流出。
漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。
遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。
與此用處不同。
前者但是印。
此中置佛或置印。
作法圓具于彼也（世出世同畫者。
此同亦可名有也。
言世出世有無量曼荼羅欲說令善聽也。
□移在上。
當知此是最初悲生壇）次蓮華部（此語屬上件）此但是秘密曼荼羅也。
若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本也。
雖作圓曼荼羅。
然本尊等座有方有圓。
各依舊也（雲雲）
私雲。
此中注文是釋大日壇中。
經第二行及無量世間出世曼荼羅。
彼所有圖像次第說當聽之文。
故後人注移在上等。
此語屬上件者。
此但是等之文是佛部文。
次蓮部者是标下壇。
非此壇文。
故須得爛脫意讀之
前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。
今用或别壇或大壇故雲用處不同。
前但印者是三角印。
具緣釋雲。
遍知印作三角。
其銳下向。
白光炎圍在白蓮上。
十方三世一切如來大勇勤印。
亦名諸佛心印。
普通藏品名普一切佛菩薩心真言。
廣大軌雲。
印同大日。
古來多傳合掌。
是亦大日百光王印。
今準八印品釋。
大日在三角中持威光印。
是為正文亦是大日大威德生印。
故佛身光流出圓外。
注作何佛者即大日也。
繞三角置點亦是空點也。
如說九位空點亦是成正覺義。
外輪作光如卻敵形者如輪寶形也。
圓外周匝安點者是佛部眷屬之位。
亦是空點。
同佛身故成正覺義。
若别作者則遍知印為内院。
三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。
世天為外院。
及作五事（雲雲）
佛部别壇三重
佛部别壇中台有二文。
一準不動壇釋可安九尊。
二準諸壇例可安部主。
第二重有二文。
一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重。
故以觀音安中。
金剛部佛頂等為第二院。
二依佛母壇以大日諸三昧為第二院。
故佛頂安中。
佛眼等為二院
三。
蓮華部尊别壇（名觀自在曼荼羅。
亦名蓮華部曼荼羅）
複次秘密主觀世自在者
秘密曼荼羅佛子一心聽
普遍四方相中吉祥商佉
出生缽昙華開敷含果實
上表金剛慧承以大蓮印
布一切種子善巧以為種
多羅毗俱知及與白處尊
明妃資财主及與大勢至
諸吉祥受教皆在曼荼羅
得自在者印殊妙作标相
何耶揭哩婆如法住三角
曼荼羅圍繞嚴好初日晖
當在明王邊巧慧者安立
釋雲。
作方曼荼羅内畫商佉商佉上有蓮華。
蓮華上有金剛。
金剛上又有蓮華。
蓮華上置觀音菩薩。
或可安印或安字也。
諸印上皆安種子字。
謂商佉金剛及華上也。
其次院安大勢至等。
處周遍作光。
勿生疑慮也。
以本種子巧皆安置之而作種子等處當置七白吉祥。
一一皆有二使者。
此經但略言之。
自别有觀音部法中具載。
當别詳檢也（更問）明妃資财前者大悲藏生是都會壇。
今此中随三部各各别有也。
如此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。
以觀音為主。
胎外留空地。
外即是第二座位。
悉置觀音部諸尊。
餘盡如作大壇法