。
其空處亦置十方佛。
其第三座位亦置八部衆等。
準前解也。
又雲。
若作馬頭曼荼羅者。
作此時何耶疙哩嚩在中。
即移觀音替居勢至之處。
餘眷屬皆圍繞之。
餘皆回互可以意得耳
康平三年十一月二十一日申時寫了
大殿井内教房之内（雲雲）
文安五卯十一傳領了實助之
大日經供養持誦不同卷七
私雲。
前者大悲藏生是都會壇者。
是大悲胎藏嘉會壇也。
三部唯在都會壇也。
今則或在都壇。
或在别壇。
第二坐位空處置十方佛者。
普通藏品有一切佛真言也。
諸印皆安種子者。
商佉?金剛?。
蓮華?也。
七白吉祥此中部主加五眷屬一忿怒為七吉。
馬頭曼荼羅在三角中。
在外三重亦作三角。
即移觀音移居勢至處者。
是樂入内别作時也。
其五尊壇方圓角月點等可詳（雲雲）随五種事（雲雲）互入中胎（雲雲）
四。
金剛部别壇（名金剛手曼荼羅。
亦名金剛部曼荼羅。
亦名第二曼荼羅）
複次秘密主今說第二壇
正等四方相金剛印圍繞
一切妙金色内心蓮華敷
台現迦羅奢光色如淨月
亦以大空點周匝自莊嚴
上表大風印叆叇猶玄雲
鼓動幢幡相空點為标幟
其上生猛焰同于劫災火
而作三角形三角以圍之
光鬘相周普晨朝日晖色
是中缽頭摩朱黩猶劫火
彼上金剛印流散發焰晖
持以?字聲勝妙種子字
先佛說是汝勤勇曼荼羅
部母商憩啰及金剛部生
金剛鈎索支大德持明王
觀自在(?□)（初割蓮華前品大日右）多羅（○?○□）（青蓮華開已卻合觀）
毗俱胝（○?○□數珠鬘。
觀音左）大勢至(?□未敷蓮華。
毗俱胝）
耶輸（?□鮮妙華枝。
勢至左）白處(?□缽昙摩華多羅右）
馬頭（？□馬頭□觀音下）十方佛□
馬頭壇
馬頭别壇
蓮華部别壇三重
蓮華部别壇中胎有二文如前。
第二重有二文。
一準大悲壇文以三部眷屬為第二院。
二依當部文以當部眷屬為第一院。
馬頭别壇亦準之
一切皆于此大曼荼羅中
印壇諸佛子形色各如次
随類而相應諸業善成就
釋雲。
次作第二曼荼羅者。
謂從蓮華部數之蓮華為初金剛為第二部也。
我正宣說之謂善說也。
非前非後依次而說也。
其曼荼羅四方作。
普以金剛圍之。
以三股者作界緣相接圍之。
圍中黃色。
中安蓮華。
華上有瓶。
瓶白如月色。
或用金剛圍之。
或用餘物圍之（謂随彼尊之印展轉為中心亦以其印圍之）彼瓶上大風謂半月形。
此中如黑雲狀（如雨時雲叆叇玄黑）其下狀如有幡形。
如大風吹形勢流動。
彼半月中如大猛火焰作三角形。
其三角亦以金剛圍之。
三角中赤如日初出色。
其中置蓮。
蓮極赤如災劫火焰色（謂殷深赤。
或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。
成畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。
若畫形者心上安種子字。
謂吽（引）字也。
若畫印者印上置字也。
想吽字誦而加持之也。
此是汝曼荼羅者。
佛親對金剛手說之。
故告雲是汝曼荼羅也。
古昔諸佛皆說。
我今亦如是說也。
諸明王各依本座類形色者。
謂金剛母及金剛針鎖之類。
衆多金剛眷屬各依本尊形色差别。
或畫形或作印。
或置種子字也。
各依其法次第相應。
謂或成就妙悉地故。
案。
此中金剛手為中台。
諸部類為第二院也。
此皆說中台也。
轉作無量壇也。
先說者安右後言者安左。
随所開門以辨左右也
私雲。
前品有五金剛。
此中亦有七金剛加生鈎。
印品有六。
五如前。
亦加槌。
又攝大軌二明王上有真言主。
眷屬七大金剛使。
金剛拳。
一切持金剛。
一切奉教四印明（雲雲）廣大軌雲。
金剛手右？為種子。
各現威怒身。
印持地同。
金剛手左金剛拳。
外縛。
金剛手右一切奉教。
獨股印。
圖中佛奉教者。
金剛部。
□。
如來使者△。
金剛拳□（二明王間）一執金剛（？五股□）二忙莽雞（？五股□）六金剛針（？針□）四部生□。
三商竭羅（？鑁□）五金剛鈎□。
七月黡？□□□□（衆器械△）
具緣釋雲。
若作印者金剛座上安白蓮華。
上表其物。
若作字者執金剛眷屬通用？字。
餘金剛通用？字。
若準上下壇例側半月中安三角。
尖向下作之（今且依圖作之）
月黡壇
月黡别壇
金剛部别壇
金剛部别壇中台有二文如前。
第二重有二文。
一準大悲壇文。
二依當部文。
月黡尊亦準之
六。
二明王别壇（名如來使者曼陀羅。
亦名持金剛衆曼陀羅）
複次我所說金剛自在者
謂虛空無垢金剛輪及牙
妙住與名稱大忿及迅利
寂然大金剛并及青金剛
蓮華及廣眼妙金剛金剛
及住無戲論無量虛空步
是等漫荼羅所說白黃赤
乃至黑色等印形及所餘
三戟一股等二首皆五峰
或執金剛鬘随色類區别
一切作種子大福德當知
不動漫荼羅風輪與火俱
依涅哩底方大日如來下
及種子圍繞微妙大慧刀
或複羅索印具慧者安布
降三世殊異謂在風輪中
繞以金剛印而住于三處
複次我前說衆多金剛之别名也。
自在謂于金剛得自在也。
複次此說我金剛執自在者如前大悲藏大會中毗盧遮那之下。
不動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。
今方列之。
故雲複次也。
謂虛空無垢金剛。
金剛輪。
金剛牙。
蘇唎多金剛（妙住也。
謂共住安隐也）名稱金剛。
大分（謂大者之分。
即是大心衆生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。
寂金剛（寂靜義。
如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛。
蓮華金剛。
廣眼金剛。
執妙金剛。
金剛金剛（直。
以金剛單為名）住無戲論金剛。
虛空無邊遊步金剛（以上列名也。
各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等。
依前順其色形亦準此也。
依名次作也。
周而複始也。
白黃赤黑等随文次第最前者白。
次黃。
次赤。
次黑。
次者又白。
如是次第也。
及餘謂所不說者準例解也。
随其本類形色而作之也。
此金剛有十佛刹塵數。
前列衆與此中互有出沒。
或此有彼中無。
可知。
又此等金剛所持之印。
或三股或一股（即針也。
此準前次第初作三股周而複始也）兩頭印五股也。
此印用周匝依四鐮狀。
如四金剛。
其中有一狀如五股而不開也。
或鬘者或持金剛鬘也。
此等金剛各以其本名為真言。
即此名中最上字為種子吽。
次随别字及通用各于心上置之也。
其手印通用上五股金剛印也。
不動尊曼荼羅風火俱者。
風謂半月。
火謂三角。
謂于半月壇中畫三角。
三角中作不動尊也。
在泥哩底方者。
故毗盧遮那之西南方作也。
其心上當置種子字。
其三角當以刀圍之。
若不畫尊形。
但畫刀或索亦得也。
或三世勝異者。
謂在半月中以本金剛圍之（謂所執印。
在半月中）三處者謂或作形或印或字也。
然此不動尊曼荼羅若别作者不動在中。
毗盧在中院東方。
餘金剛眷屬周遍圍繞也
私雲。
具緣品雲。
次往西方畫無量持金剛。
緣起列衆十九金剛。
此中亦有十六金剛。
本在大壇二明王間各各有壇。
若别作者互為主伴三重作之。
又二明王各作别壇第二院衆亦有二文。
一準大悲壇釋用三部衆。
二依此文用持金剛。
言十六者（随色作壇白圓。
黃方。
赤三角。
黑半月。
圖以此等列金剛部皆作圓壇。
唯金剛輪與無戲論在二明王之中也）
虛空無垢？（圖□白三古）金剛輪（黃一古）
金剛牙？（赤五古）妙住？（圖□黑金剛鬘）
名稱（白三古）大分？（黃一古）
迅利（圖□赤五古）寂然？（圖□黑金剛鬘）
大？（白三古）青（圖□黃一古）
蓮華？（圖□赤五古）廣眼？（圖□黑金剛鬘）
妙執？（圖□白三古）金剛？（圖□黃一古）
住無戲論？（圖□赤五古）虛空步？（黑金剛鬘。
十六手印。
通五古印若作尊形随以别字及通用字安尊心上具緣釋雲。
執金剛眷屬速用？字。
餘金剛通用？字）
不動尊？（刀鞘或索）勝三世？（五古）
二明王别壇各三重
二明王别壇中台有二文。
一依當文可安九尊。
二準諸壇例可安一尊。
第二院有二文。
一準大悲壇釋以三部為第二院。
二依當文。
以西方持金剛衆為第二院
七。
佛母别壇（名佛母曼荼羅。
亦名虛空眼曼荼羅。
亦名諸佛菩薩母）
複次秘密主先說曼荼羅
諸佛菩薩母安置壇形像
方正真金色金剛印圍繞
最勝曼荼羅今當示尊相
彼中大蓮華晖焰黃色遍
中置如來頂超越于中分
而至三分位應作如來眼
自住光焰中遍布彼種子
次說佛母曼荼羅前布置曼荼羅形。
先應知此謂金色前但列名。
未說尊形及印。
今列之也。
先作曼荼羅。
金剛色四方。
以金剛為界圍之。
此最上者尊形。
自上者謂自此當說之。
謂此佛母曼荼羅于諸壇最為上勝也。
次于曼荼羅中作蓮華。
黃色有焰。
蓮上作佛頂印。
其印如佛頂髻形。
令頂高隆傍畫兩眼形也。
若作佛母形者當如女天像。
心置種子字或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳。
若佛頂為中胎諸佛眼等為眷屬圍繞也。
佛恒自身火焰中住種子布之。
謂此印于光焰中住。
中置種子即是也。
舍三分位謂舍三座位而置佛眼。
普布種子謂于壇中遍布之也
私雲。
住三分位者佛頂二眼以為三分之位。
安佛頂了舍安傍位。
故雲舍三分位。
若别作者準亦三重中胎準為二例。
第二重亦準為二例。
準前知之。
虛空眼為中胎。
大日尊諸三昧為第二重。
世天為第三重
虛空眼？（佛頂眼□）
佛母别壇三重
中台二例。
第二重二例。
亦準前知
八。
諸菩薩别壇（名一切菩薩大如意曼荼羅。
亦名一切諸佛菩薩真陀摩尼）
次一切菩薩大如意寶尊
謂彼曼荼羅圓白而四出
遍寂極清淨滿一切希願
前說菩薩部中未說者今更說之。
凡是諸菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。
其曼荼羅當作圓明之像令極白淨。
于中作十字嚩日啰（二合）台。
台各置标。
大真陀末尼如承珠标。
其頭皆置如意珠。
珠有光焰也。
其本尊于十字中心置之。
諸餘菩薩在次院中。
次第而布。
更外置八部也。
極白是寂靜色。
當極令明淨寂然而住。
此等菩薩皆能施一切願也。
寂是息災義也
私雲。
具緣釋雲。
此是通一切印。
若諸佛菩薩經中不雲所持印相者亦執此無價寶珠皆得也。
故若随樂以諸菩薩安中及第二院皆令執此寶珠。
若别作者準亦三重。
中胎準為二例。
第二重亦準為二例。
準前知之。
摩尼尊為中胎。
十方界諸菩薩為第二重。
世天為三重
摩尼尊（？如意珠○）
諸菩薩别壇三重
中台二例。
第二重二例。
亦準前知
轉字輪品雲。
次于四方畫四大護。
帝釋方名無畏結護者。
金色白衣。
面現少忿怒相手持檀荼。
或作